Une analyse de la transcendance des rites séculiers de Zhuangzi centrée sur Le Vénérable Maître

 GUO, Xia

(Institut de philosophie, Université normale de Pékin, Pékin, 100875, Chine)

Résumé: Dans Le Vénérable Maître, Zhuangzi (《庄子·大宗师》) divide les rites (礼) en deux aspects: les « rites séculiers » ("世俗之礼") et les « courtoisies » ("礼意"). En comparant leur différence, on constate que les « rites séculiers » ("世俗之礼") sont souvent pleins de formalisme et de contraintes artificielles, qui ont un certain impact négatif sur les êtres humains, en particulier dans la vie sociale. Afin de faire face à ces problèmes concernés, ZhuangZi (庄子) a proposé la « soumission » ("顺") comme méthode pour transcender les « rites séculiers » ("世俗之礼") en poursuivant l'état de l'« errance » ("游") et le moyen de la « transformation » ("化") de chercher la vérité du Tao. Le but du concept de rites exposé dans Le Vénérable Maître (《大宗师》) est d'empêcher l'aliénation et la distorsion des êtres humains représentées par les « rites séculiers » ("世俗之礼"), et de les guider pour qu'ils fassent face aux contraintes formelles des « rites séculiers » ("世俗之礼"), puis qu'ils se consacrent à la poursuite du Tao. Sur cette base, Zhuangzi (庄子) préconise des           « courtoisies » ("礼意") souples et adaptables, qui évoluent avec les changements des individus et des environnements, et des « courtoisies » ("礼意") toujours en accord avec le Tao. Par extension, Zhuangzi (庄子) espère que les gens peuvent atteindre la liberté spirituelle en transcendant les contraintes extérieures représentées par les « rites  séculiers » ("世俗之礼"). Cette liberté et cette émancipation permettent aux gens de clarifier leurs propres objectifs et d'atteindre l'harmonie spirituelle dans la société complexe et changeante.

Mots clés: chapitres intérieurs de Zhuangzi (《庄子》), rites, courtoisies 

ZuoZhuan (《左传》) a déclaré: « Les rites gouvernent l'État, stabilisent l'ordre sociale, organisent le peuple et profitent aux générations futures, servant de fondement à la nation et de véhicule à la gouvernance » ("礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣，是国之干和政之舆"). Confucius a établi une distinction entre les formes extérieures (礼之文) et l'essence des rites (礼之至), leur combinaison est idéale pour un rite bien maîtrisé. Guanzi (《管子》) a introduit les « quatre piliers de l'État » ("国之四维"): rite (礼), droiture (义), intégrité (廉), et honte (耻), en plaçant le rite (礼) au premier plan et en soulignant que sa légitimité découle de la voie du ciel (天之道). Il est évident qu'à l'époque des Printemps et des Automnes et à l'époque des Royaumes Combattants, les rites étaient des règles externes qui jouaient un rôle important tant au niveau national qu'au niveau personnel. Les rites (礼) étaient un sujet essentiel qui ne pouvait être ignoré, et Zhuangzi (《庄子》), écrit à cette époque, contient donc naturellement ses propres concepts de rites.

Influencés par Xunzi (荀子) et SimaQian (司马迁), les premiers érudits ont souvent considéré Zhuangzi (《庄子》) comme opposant de rites (礼). Cependant, sous les dynasties des Tang, des Song et des Ming, les érudits ont commencé à interpréter le concept de rites (礼) dans Zhuangzi (《庄子》) différemment, à travers des perspectives confucéennes, bouddhistes ou taoïstes. Par exemple, NanhuaZhenjingXunben (《南华真经循本》), qui interprète Zhuangzi (《庄子》) dans une perspective confucéenne, reconnaît que Zhuangzi (庄子) affirme certains aspects des rites; YaodiPaoZhuang (《药地炮庄》), discute de la rationalité des normes sociales dans une perspective bouddhiste; NanhuaZhenjingFumo (《南华真经副墨》) développe des concepts de rites taoïstes. Tout au long de l'histoire, de nombreux commentateurs ont fourni des opinions approfondies sur le concept de rites dans le Zhuangzi (《庄子》), et les recherches modernes continuent d'être abondantes.

Dans son article de 2000 intitulé « Concepts de rites du taoïsme pré-Qin » (《先秦道家之礼观》), ChenGuying (陈鼓应) a résumé les pensées concernées la réflextion taoïste sur le rite sous le nom de « concept de rites taoïste » ("道家礼观"). Selon lui, la différence fondamentale entre Zhuangzi (庄子) et Lao Tseu (老子) sur le concept de rites réside dans leur point de départ. Lao Tseu (老子) a abordé la question d'un point de vue social, en réfléchissant profondément à la décadence de la culture de la dynastie des Zhou et en mettant l'accent sur la substance intrinsèque des rites. En revanche, Zhuangzi (庄子) se concentre sur l'individu, mettant l'accent sur l'expression des émotions humaines, de la nature humaine et des sentiments authentiques, et soutenant que les rites devraient répondre à ces besoins authentiques. Des études récentes, telles que Ren (仁) and Tao: An Analysis of Political and Ethical Thought in Pre-Qin Confucianism and Taoism, a exploré les principales théories rituelles du taoïsme et Comparative Study of Ritual Thought between Pre-Qin Confucianism and Taoism, a comparé les perspectives confucéennes et taoïstes.

Les chercheurs actuels étudient le concept de rites dans le Zhuangzi (庄子) à travers la comparaison ou l'intègrent dans leur étude de la pensée politique de Zhuangzi (庄子). S'appuyant sur les acquis riches du monde académique, cet article se concentre sur Le Vénérable Maître (《大宗师》)  de ZhuangZi (《庄子》) pour analyser comment Zhuangzi (庄子) utilise les concepts de « soumission » ("顺"), d'« errance » ("游") et de              «transformation » ("化") pour transcender les rites séculiers (世俗之礼), en particulier dans les contextes où les rites ont été corrompus et ont causé divers problèmes socials.

1. La distinction entre les « rites séculiers » ("世俗之礼") et les « courtoisies » ("礼意") dans Le Vénérable Maître (《大宗师》).

Le terme « rites séculiers » ("世俗之礼") est dérivé d'un dialogue entre Confucius (孔子) et son disciple Zigong (子贡) dans Le Vénérable Maître (《大宗师》): «Insouciants, ils errent au-delà de la saleté et de la poussière du monde des mortels ; tranquilles, ils se promènent dans le royaume du non-agir. Comment peuvent-ils se donner la peine de suivre les rites séculiers, simplement pour se donner en spectacle aux gens ordinaires ?» ("芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目   哉") Ici, le mot « ils » ("彼") fait référence à ceux qui transcendent le monde séculier, comme MengZifan (孟子反), qui ne sont pas contraints par les « rites séculiers » ("世俗之礼"). L'idée de « courtoisies » ("礼意") apparaît également dans Le Vénérable Maître (《大宗师》) lorsque MengZifan (孟子反) et ses compagnons répondent à la question de Zigong (子贡) sur le comportement approprié. L'histoire se lit comme suit: « Peu après, ZisangHu (子桑户) mourut. Avant qu'il ne soit enterré, Confucius (孔子) apprit sa mort et envoya son disciple Zigong (子贡) pour aider à l'enterrement. Lorsque Zigong (子贡) arriva, il découvrit que l'un des amis du défunt était en train de composer un air et que l'autre jouait du luth. Ils chantèrent alors en chœur: « Hélas, ZisangHu (子桑户)! Hélas, ZisangHu (子桑户)! Tu es redevenu toi-même, tandis que nous restons des hommes. Zigong (子贡) se précipita et demanda: « Est-ce conforme aux rites (礼)? de chanter devant un cadavre? Les deux se sont regardés en souriant et a dit: 'Comment pouvez-vous comprendre les courtoisies (礼意) !' (" '嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！'子贡趋而进曰：'敢问临尸而歌，礼乎？'二人相视而笑曰：'是恶知礼' !")

Le terme « rites séculiers » ("世俗之礼") définit des limites en utilisant « séculier »    ("世") et « coutumier » ("俗"). Le terme « séculier » ("世") désigne à l'origine une unité de temps, trente ans correspondant à une génération. Le terme « coutumier » ("习=俗")  désigne des activités répétées, comme l'explique le FengsuTongyi (《风俗通义》) — le coutumier naît d'environnements différents et comprennent à la fois des pratiques vertueuses et corrompues, des actions justes et immorales. L'utilisation de « rites séculiers» ("世俗之礼") dans Le Vénérable Maître (《大宗师》) suggère que le rite est établi sur une longue période par consensus social. La clé de la compréhension de la           « courtoisie » ("礼意") réside dans l'interprétation de l'« intention » ("意"). En chinois moderne, l'« intention » ("意") englobe la volonté, la pensée et la conscience. Le ShuowenJiezi (《说文解字》) explique que l'« intention » ("意") et la « volonté » ("志") sont presque interchangeables, les deux représentant des aspirations intérieures. Dans les documents au pré-Qin, la « volonté » ("志") apparaît plus fréquemment que l'« intention » ("意"), bien que les deux décrivent une impulsion ou une poursuite interne, sans impact. La légère différence réside dans le fait que la « volonté » ("志") traduit une détermination plus ferme que l'« intention » ("意"). Il s'agit de l' « intention » ("意") déterminé de l'individu.

L'histoire de Le Vénérable Maître (《大宗师》) illustrant la distinction entre les « rites séculiers » ("世俗之礼") et la « courtoisie » ("礼意") met en scène MengZifan (孟子反), ZiqinZhang (子琴张) et ZisangHu(子桑户). Reconnaissant l'unité de la vie et de la mort, les trois hommes deviennent des amis proches. Lorsque ZisangHu (子桑户) meurt, Confucius (孔子) envoie Zigong (子贡) aider aux funérailles, mais il constate que MengZifan (孟子反) et ZiqinZhang (子琴张) chantent à côté du cadavre. Zigong (子贡) se demande si un tel comportement est conforme aux rites. Les autres hommes rient et lui disent qu'il ne comprend pas ce qu'est la « courtoisie » ("礼意"). Zigong (子贡) reste perplexe et demande Confucius (孔子), qui lui explique que ils ont transcendé le monde séculier et ne tiennent donc pas compte des attentes des « rites séculiers » ("世俗之礼"). À travers l'enquête de Zigong (子贡), Le Vénérable Maître (《大宗师》) montre que la plupart des gens ne comprennent que les « rites séculiers » (世俗之礼), qui ne parviennent pas toujours à saisir l'essence profonde de la « courtoisie »("礼意"). En associant l'idée d'« intention » ("意") aux rites, Zhuangzi (《庄子》) met l'accent sur l'aspect subjectif et émotionnel des rites. Il souligne que les rites authentiques doivent exprimer des sentiments humains authentiques. Cela est évident dans les Chapitres extérieurs, où il est dit: « Si le Tao et la vertu n'étaient pas abandonnés, pourquoi les gens devraient-ils faire preuve d'humanité et de droiture ? Si la nature innée des hommes n'était pas écartée, pourquoi les gens auraient-ils recours aux rites et à la musique ? » ("道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐?") La référence aux « rites séculiers » ("世俗之礼") et aux «courtoisies» ("礼意") souligne que l'essence de l'accomplissement des rites est l'expression de l'« intention » ("意") de chacun en transcendant le monde séculier, et vise à souligner l'importance de la liberté physique et mentale de l'individu.

Zheng Kai (郑开) affirme que la critique de Zhuangzi (《庄子》)  sur les questions sociales réside dans l'opposition à la distorsion et à l'aliénation de la nature humaine et dans l'opposition à la structure sociopolitique institutionnalisée et à l'abattage idéologique du coeur humain. La critique des « rites séculiers » ("世俗之礼") dans Le Vénérable Maître (《大宗师》) vise leur distorsion de l'intention humaine et propose une             « courtoisie » ("礼意") pour restaurer la nature humaine authentique, en mettant l'accent sur la liberté personnelle et l'état naturel. Cette transcendance des « rites séculiers » ("世俗之礼") représente une critique profonde des enseignements rituels traditionnels et incarne la quête philosophique de Zhuangzi (《庄子》) de la liberté individuelle et de l'harmonie avec la nature. Pour y parvenir, Zhuangzi《庄子》) introduit les concepts de              « soumission » ("顺"), d'« errance » ("游") et de « transformation» ("化") afin de transcender les rites séculiers (世俗之礼).

2. La méthode de la « soumission » ("顺")  

Qu'ils soient comme MengZifan (孟子反) ou Zigong (子贡), tous les hommes vivent dans le monde humain et doivent donc gérer leur relation avec les « rites séculiers » ("世俗之礼"). La méthode qu'ils utilisent pour gérer cette relation est similaire: la             « soumission » ("顺"). Face à la réalité établie des rites séculiers (世俗之礼), les personnes comme MengZifan (孟子反) utilisent la « soumission » ("顺") pour s'intégrer dans la société, tandis que ceux qui vivent dans les « rites séculiers » ("世俗之礼") utilisent la « soumission » ("顺") pour se protéger.

Pourquoi ceux qui ne suivent pas les rites séculiers (世俗之礼) doivent-ils continuer à se soumettre (顺)? Parce que, quel que soit l'endroit où l'on vit, l'être humain signifie faire partie du monde humain. Zhuangzi (《庄子》) met l'accent sur la liberté spirituelle, et non sur le corps physique de s'éloigner de la société. Éviter le monde est considéré comme se cacher (藏), et Le Vénérable Maître (《大宗师》) déclare explicitement que se cacher (藏) n'est pas fiable: « On peut dire que cacher un bateau dans un ravin et un matériel de pêche dans un marais est assez sûr. Mais la nuit, un homme fort peut venir et les emporter sur son dos alors que le propriétaire, qui dort profondément, n'en sait rien. Cacher une petite chose dans une grand chose est assez raisonnable, mais il y a toujours la possibilité de la perdre ». Enterrer un bateau dans un ravin ou un matériel dans un marais sont des exemples de dissimulation de petites choses dans de plus grands, ce qui semble sûr dans des circonstances ordinaires. Cependant, tout ce qui est caché comporte le risque d'être trouvé, quelle que soit l'habileté de celui qui le cache. Ainsi, même ceux qui vivent en dehors des rites séculiers (世俗之礼) ne peuvent pas se cacher complètement du monde humain.

La section suivante explique comment les personnes en dehors des « rites séculiers » ("世俗之礼") utilisent la « soumission » ("顺") pour vivre parmi les autres, puis discute de la manière de maintenir l'indépendance personnelle dans les contraintes des rites séculiers (世俗之礼).

Ceux qui ne suivent pas les « rites séculiers » ("世俗之礼") vivent dans la société en pratiquant la « soumission » ("顺"). Dans Le Vénérable Maître (《大宗师》), il est dit: « Il considérait la pénalité (刑) comme le pilier du gouvernement, les rites (礼) comme les ailes latérales du gouvernement, la connaissance (知) comme l'accès aux opportunités, la moralité (德) comme le guide des actions. Considérer la pénalté (刑) comme le pilier du gouvernement, c'est faire preuve d'indulgence dans les exécutions; considérer les rites (礼) comme les ailes latérales du gouvernement, c'est suivre les conventions; considérer la connaissance (知) comme l'accès aux opportunités, c'est suivre le cours inévitable des choses; considérer la moralité (德) comme le guide des actions, c'est comme escalader les hauteurs pour ceux qui peuvent marcher un travail apparemment difficile. Ici, la mention conjointe de la pénalité (刑) et des rites (礼) indique que les rites se réfèrent à des pratiques cérémonielles spécifiques, et non pas à une gouvernance sociale générale. Ce n'est que lorsque la pénalité, les rites, les connaissances et la moralité (刑、礼、知、德) sont tous mentionnés qu'il est fait référence au système global de gouvernance. Grâce à ces outils, même les personnes spirituellement transcendantes peuvent errer dans la société. Shideqing (释德清) commente: « Même s'ils transcendent la société, ils ne l'ont jamais vraiment quittée ; bien qu'ils soient parmi les gens, ils ne font pas partie de la foule. »   ("言既游世，不可出于礼法之外也……言虽超世，而未尝越世；虽同人，而不群于人") Ceux qui ne font pas partie des rites séculiers (世俗之礼) traitent les aspects coercitifs des rites séculiers (世俗之礼) comme des outils plutôt que comme des normes contraignantes. En recourant à la soumission (顺), ils peuvent errer dans le cadre des du monde humain.

La méthode de maintien de l'indépendance personnelle au sein des rites séculiers (世俗之礼) est illustrée dans Le Vénérable Maître (《大宗师》) par l'histoire du deuil de MengsunCai (孟孙才). YanHui (颜回) demande à Confucius: « Lorsque sa mère est morte, MengsunCai (孟孙才) a pleuré sans larmes, n'a pas ressenti de chagrin et a observé le deuil sans tristesse. Indépendamment de ces trois points, il est connu comme le meilleur observateur du deuil dans l'État de Lu. Comment a-t-il pu obtenir un tel nom sans substance? Confucius (孔子) dit: « Mengsun (孟孙) est en effet un parfait observateur du deuil, bien meilleur que ces experts. Le deuil devrait être simplifié, mais les gens ordinaires n'y parviennent pas. Mengsun (孟孙) l'a beaucoup simplifié. Mengsun (孟孙) ne sait pas ce qu'est la vie et ce qu'est la mort; il ne lutte pas pour la vie ou la mort ; il suit simplement le cours naturel des événements et est prêt à accepter les transformations imprévisibles. Lorsque la transformation est sur le point de se produire, qui sait qu'il n'a pas été transformé? Lorsque la transformation n'est pas sur le point d'avoir lieu, qui sait qu'il a été transformé? Peut-être que vous et moi sommes dans un rêve dont nous ne nous sommes pas encore réveillés. Il y a des changements remarquables dans la forme physique du mort, mais il n'y a pas de blessure à son esprit ; la demeure de son esprit a changé, mais l'esprit n'est pas mort. Mengsun (孟孙) est le seul à être réveillé. Il a pleuré quand les autres pleuraient — c'est pourquoi il s'est comporté ainsi... Il se peut que notre joie soit si soudaine que nous ne soyons pas encore d'humeur à sourire; il se peut que nous voulions sourire de bon cœur, mais que nous n'en ayons pas l'occasion. Si nous nous résignons à la transformation naturelle, nous entrerons dans le royaume illimité de la nature et du Tao ». ("颜回问仲尼曰：'孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧。盖鲁国固有无其实而得其名者乎？回亦怪之。'仲尼曰：'夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以宜……造适不及笑，献笑不及排，安排而去化乃入与廖天一'") Ce passage caractérise MengsunCai (孟孙才) comme quelqu'un qui a transcendé les « rites séculiers » (世俗之礼). Il pleure sans larmes, ne ressent aucun chagrin, et pourtant il est loué pour son habileté dans le deuil, ce qui peut être interprété par la phrase « nous pouvons être dans une joie si soudaine que nous ne sommes pas encore d'humeur à sourire ; nous pouvons vouloir sourire de bon cœur mais n'en avons pas l'occasion. »("造适不及笑，献笑不及  排。")

Lin Yunming (林云铭) annote: « Son intention lui apporte de la joie sans qu'il ait besoin de sourire, et lorsqu'il rencontre quelqu'un qui lui offre du rire, son visage sourit naturellement sans se forcer. C'est la spontanéité d'une émotion authentique. Cela explique pourquoi MengSun (孟孙氏) pleure quand les autres pleurent. » ("造适意之事，不及发笑而心已适。遇献笑之人，不及推排而颜已笑。情之所至。自致其天，此孟孙氏人哭亦哭之理。") Dans le Zhuangzi (《庄子》), les parents occupent une place unique par rapport aux autres. Dans Essentials for Keeping a Good Health (《养生主》), l'importance de soutenir ses parents (养亲) est assimilée au fait de rester en bonne santé (养生), de préserver sa nature (保身) et de vivre pleinement sa vie (尽年), ce qui rend le deuil maternel distinct. En raison de l'importance du deuil maternel, il résonne profondément à la fois avec les rites séculiers (世俗之礼) et les émotions authentiques de MengSun (孟孙). L'interprétation de Shideqing(释德清) affirme que MengSun(孟孙) a atteint un haut niveau de compréhension, transcendant la dualité de la vie et de la mort. Bien qu'il suive des rites séculiers (世俗之礼) dans le deuil, il s'agit plus d'une nécessité que les rites séculiers. Ici, nous voyons que si les « rites séculiers » ("世俗之礼") sont obligatoires, ils ne contredisent pas le Tao. L'acte de « soumission » ("顺") incarne une compréhension profonde de la nature et de l'humanité, à la poursuite de la voie ultime. En bref, la méthode spécifique de « soumission» ("顺") pour ceux qui vivent en dehors des « rites séculiers » ("世俗之礼") est de le faire conformément à la prémisse de l'« intention» ("意") et du «Tao» du monde. 

Pour ceux qui vivent dans le cadre des « rites séculiers » ("世俗之礼"), la « soumission » ("顺") devient un moyen de se préserver face aux limites imposées par les « rites séculiers » ("世俗之礼"). Dans Ways of the Human World (《人间世》), une conversation entre Zigao (叶公子高) et Confucius (孔子) illustre cette réalité: « Il y a deux lois universelles à observer dans le monde: l'une est le destin et l'autre le devoir. L'amour d'un enfant pour ses parents est le destin et est inhérent à son cœur ; le service d'un homme pour le souverain est le devoir. Où qu'il aille, il y a un chef — c'est une réalité incontournable dans le monde. C'est pourquoi ils sont appelés des lois universelles à observer. Laissez votre esprit s'envoler en acceptant les choses telles qu'elles sont. Cultivez votre esprit en vous résignant à l'inévitable. C'est la meilleure solution pour vous. » ("天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒……且夫乘物以游心，托不得已以养中，至      矣。") Le terme « avertissement » ("戒") implique une force légale et obligatoire (警). WangShumin (王叔岷) cite ChengShu (成疏): «Avertissement est la loi, qui ne doit pas être enfreinte » (" '戒，法也。'案法，不可犯也"). L'avertissement (戒) porte intrinsèquement la signification de normes contraignantes. Compte tenu du contexte historique, ces avertissements peuvent être considérés comme des rites pour deux raisons: premièrement, les rites de l'époque de Printemps et d'Automnes étaient considérés comme des lois inviolables; deuxièmement, les mots « servir les parents » ("事亲") et « servir le  souverain » ("事君") impliquent le respect et l'obéissance, encapsulés dans des « rites séculiers » ("世俗之礼"). Pour les gens, les avertissements s'apparentent à des rites, c'est-à-dire à des règles imposées de l'extérieur et incontournables. Le « destin » ("命") et le « devoir » ("义") de ceux qui sont nés dans le cadre de « rites séculiers » ("世俗之礼") les obligent à respecter ces règles, faisant écho au sentiment de WangFuzhi (王夫之): « On ne désire pas nécessairement errer, c'est plutôt qu'on doit le faire pour s'en sortir. » ("夫游亦岂有必游之心哉？亦寓不得已尔。")

Même dans la réalité de « l'obligation de se conformer » ("亦寓不得已尔"), la pratique de la « soumission » ("顺") pour se réconcilier avec le monde révèle un pouvoir latent. YangLihua (杨立华) affirme que l'inévitabilité n'est pas synonyme de résignation passive. Si tout le monde ne peut pas transcender les contraintes du monde, même ceux qui sont immergés dans la société peuvent conserver leur esprit d'initiative.

Si l'on revient au texte original, le mot « résignant » ("托") dans la phrase « Cultivez votre esprit en vous résignant à l'inévitable» ("托不得已以养中") ne souligne pas seulement l'état passif de l'homme en tant qu'individu face au dernier recours, mais reflète également la recherche consciente d'un moyen de « cultiver voter esprit » ("养中") face à la reconnaissance de l'inviolabilité des « rites séculiers » ("世俗之礼"). Le mot « résignant » indique que sous l'apparente passivité des « rites séculies » ("世俗之礼") se cache un certain degré d'initiative, qui se traduit par une compréhension et une acceptation profondes des circonstances de la vie. Bien qu'ils soient liés par les « rites séculiers » ("世俗之礼"), les adeptes des « rites séculiers » ("世俗之礼") peuvent encore trouver l'équilibre intérieur et la tranquillité grâce à la méthode consistant à « cultivez votre esprit en vous résignant à l'inévitable » ("托不得已以养中"). Ce type d'équilibre et de tranquillité n'est pas un moyen d'échapper à la réalité, mais plutôt un moyen d'approfondir la réalité pour trouver le sens et la valeur de la vie, ce qui est similaire à la performance de MengSuncai (孟孙才) dans les rites séculiers.

En suivant des « rites séculiers » ("世俗之礼"), les individus atteignent une forme de liberté personnelle dans le cadre des contraintes sociales. Le soi-même et les rites séculiers sont des éléments essentiels d'une identité complète. Le Vénérable Maître (《大宗师》) explore ensuite la manière dont la liberté spirituelle est atteinte, en passant de la « soumission » ("顺") à l'état supérieur de l'« errance » ("游").

3. L'état d' « errance » ("游") 

Zhuangzi (《庄子》) décrit un état que les gens peuvent atteindre — l'« errance » ("游") dans les « rites séculiers » ("世俗之礼"). Ce concept d' « errance » ("游") fait référence non seulement à ceux qui sont spirituellement détachés du quotidien et communient avec le Créateur, mais aussi à ceux qui restent dans le cadre des « rites séculiers » ("世俗之礼") tout en laissant leur « errer » ("游") librement. Le premier type d' « errance » ("游") est inné et ne nécessite ni conseils ni méthodes, tandis que cette section se concentre sur la manière dont ceux qui vivent dans le cadre des « rites séculiers » ("世俗之礼") peuvent atteindre l'état d' « errance » ("游"). Ceux qui suivent des « rites séculiers » ("世俗之礼") ne possèdent pas naturellement la capacité d' « errer » ("游") comme le Créateur, mais cela ne signifie pas qu'ils ne disposent pas de méthodes pour élever leur état, même s'ils ont été contraintes par les normes strictes des « rites séculiers » ('世俗之礼"). Ils peuvent toujours trouver une voie unique pour « errer » ("游").

Premièrement, pour les personnes lésées par les « rites séculiers » ("世俗之礼"), atteindre un état d' « errance » ("游") nécessite une transformation de l'« intention » ("意"). Dans Le Vénérable Maître (《大宗师》), Yi'erzi (意而子) en est l'illustration. Vivant au sein de « rites séculiers » ("世俗之礼") et en souffrant — marqué et mutilé — il se dit:          « Comment sais-tu que le Créateur n'enlèvera pas la marque sur mon visage et ne restaurera pas mon nez pour que je puisse avoir un corps entier et te suivre? » ("庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓？") Dans sa situation difficile, Yi'erzi (意而子) admet: « Je n'ose pas chercher la vérité du Tao; j'aimerais encore être à la limite » ("不敢复求涉中道也，且愿游其藩傍而已"). De nombreux commentateurs traditionnels, comme GuoXiang (郭象), notent: « Aller de l'avant et suivre sa nature est naturel ; si cela nuit à son essence et que l'essence s'adapte, c'est également naturel » ("夫率性直往者，自然也。往而伤性，性伤而能改者，亦自然也"). LinYunming (林云铭) fournit une explication plus directe: « Après avoir été marqué et mutilé, qui peut dire que le Ciel n'a pas voulu m'apaiser et me restaurer, me permettant de supporter les épreuves et finalement d'être guéri ? » ("黥劓份后，安知非天欲息补我，归于完成，使我乘之以受鑪锤，则来此亦非无益也？") Être blessé par des « rites séculiers » ("世俗之礼") ne signifie pas être abandonné par le « Tao ». Ceux qui souffrent ont toujours la possibilité de se redécouvrir et de revenir à leur vraie nature. L'érudit ChenYun (陈赟) suggère que le voyage de Yi'erzi (意而子) du royaume de Yao (尧) au pays de XuYou (许由) symbolise la transition de l'individu d'un monde fini et séculier à une liberté spirituelle infinie. Le nom de Yi'erzi (意而子) lui-même implique la signification de l'« intention » ("意"), représentant que la volonté et les choix de l'individu sont cruciaux pour atteindre la liberté. Cette figure reflète l'accent mis par Zhuangzi (《庄子》) sur le pouvoir de l' « intention » ("意"). Tant que les individus conservent un pouvoir d'action, ils peuvent transformer leur intention pour se libérer des contraintes des « rites séculiers » ("世俗之礼") et atteindre un état d' « errance » ("游"), même si ce n'est qu'aux limites du Tao.

Deuxièmement, pour ceux qui ont des capacités innées plus élevées et qui vivent dans le cadre de « rites séculiers » ("世俗之礼"), ils peuvent atteindre un état d' « errance »     ("游") en pratiquant l'« oubli » ("忘"). Dans Le Vénérable Maître (《大宗师》), il y a un dialogue entre YanHui (颜回) et Confucius (孔子). YanHui (颜回) dit: « J'ai fait quelques progrès. » ("回益矣。") Confucius (孔子) demande: « Que veux-tu dire? » ("何谓也？"). YanHui (颜回) dit: « J'ai oublié les rites et la musique. » ("回忘仁义矣。") Confucius (孔子) dit: « C'est bien, mais ce n'est pas suffisant. » ("可矣，犹未也。") Quelques jours plus tard, YanHui (颜回) rencontra à nouveau Confucius (孔子) et lui dit: « J'ai fait plus de    progrès. » ("回益矣。") Confucius (孔子) demanda: « Pourquoi dis-tu cela ? » ("何谓也？") Yan Hui (颜回) répondit: « J'ai oublié l'humanité et la droiture. » ("回忘礼乐矣。") Confucius (孔子) dit: « C'est très bien, mais ce n'est pas suffisant. » ("可矣，犹未也。") Quelques jours plus tard, YanHui (颜回) rencontra à nouveau Confucius (孔子) et lui dit: « J'ai encore fait des progrès. » ("回益矣。") Confucius (孔子) demanda: « Que veux-tu dire par là ? » ("何谓也？") Yan Hui (颜回) répondit: « Je peux m'asseoir et oublier. » ("回坐忘矣。") L'ordre de l'oubli (忘) — d'abord l'humanité et la droiture (仁义), puis le rite et la musique (礼乐) — est porteur d'une profonde signification. Il existe deux interprétations principales de cette séquence. WangFuzhi (王夫之) soutient que le rite et la musique ont moins d'impact négatif et sont donc oubliés plus tard: « La bienveillance et la justice sont mentionnées en premier, les rites et la musique en second, parce que les rites et la musique peuvent encore être utilisés de manière pratique. » En revanche, ChengXuanying (成玄英) suggère que le rite et la musique ont une influence plus profonde et sont donc plus difficiles à oublier: « Le rite est la racine du chaos, et la musique est une source d'excès ; leurs fardeaux sont plus lourds, donc ils sont oubliés plus tard. » ("礼者，荒乱之首。乐者，滛荡之具。为累更重，次忘之也"). Les deux interprétations sont raisonnables. L'utilité des rites met en évidence leur poids en tant que fardeau. Par rapport à l'humanité et à la droiture, les rites façonnent subtilement la culture personnelle et les interactions quotidiennes, c'est pourquoi il est plus difficile de s'en défaire. YanHui (颜回) transcende ces contraintes, atteignant un état élevé (大同), illustrant la façon dont on peut « errer » (游) ( au-delà des restrictions inhérentes aux « rites séculiers » ("世俗之礼"). À ce stade, pour YanHui (颜回), les rites ne sont plus des entraves qui lient son « intention ». Au contraire, raffinés et purifiés, les « rites séculiers » ("世俗之礼") deviennent l'expression d'une « courtoisie »   ("礼意") intérieure. Cependant, cette pratique de l'« oubli » ("忘") est liée au talent individuel, loué même par Confucius, et n'est pas facilement accessible à tous.

Troisièmement, pour les personnes ordinaires de talent moyen qui vivent dans le cadre de « rites séculaires » ("世俗之礼"), la méthode d' « errance » ("游") est le « jeûne de l'esprit » ("心斋"). Cette pratique implique une contemplation intérieure afin d'élever son état: « Vous devez concentrer votre attention. N'écoutez pas avec vos oreilles, mais avec votre esprit ; ne comprenez pas avec votre esprit, mais avec votre énergie vitale. Vos oreilles ne peuvent qu'entendre et votre esprit ne peut que comprendre. Mais l'énergie vitale est un vide qui réagit à tout. Le puissant Tao ne peut se rassembler que dans un vide et ce vide est le jeûne de l'esprit (心斋). » ("若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。") Dans le texte précédent, l'oubli (忘) traitait de la relation entre le soi-même et les choses extérieures, tandis que le « jeûne de l'esprit » ("心斋") abordait les questions intérieures. « Écouter avec les oreilles » ("听之以耳") signifie percevoir avec les sens. L'étape suivante consiste à      « écouter avec l'esprit » ("听之以心"), ce qui signifie utiliser l'esprit comme moyen de comprendre le monde. Ce changement marque le passage d'une exploration externe à une compréhension interne profonde. WangFuzhi (王夫之) déclare: « Les oreilles et les yeux reçoivent les choses, mais l'esprit les gère... L'esprit est ce qui fait l'expérience, pas ce qui est expérimenté. » ("耳目受物，而心治物……心者所以涉，非所涉也。") L'étape suivante est « l'écoute avec l'esprit » ("听之以心"). Pour Yang Guorong (杨国荣), les oreilles et l'esprit représentent la sensibilité et la raison humaines. « Écouter avec l'esprit » ("听之以气") est la forme unique d'intuition de Zhuangzi (《庄子》), qui est cruciale lorsqu'il s'agit d'explorer des vérités hors de portée de la sensibilité et de la raison. Pour poursuivre le Tao, il faut transcender les limites de la compréhension sensible et rationnelle, se libérer des contraintes et appréhender le monde d'une manière plus pure. Ce n'est que dans cet état de « vacuité » ("虚") que l'on peut véritablement « errer » ("游") dans le monde avec un « cœur vide » ("虚心").

Dans le Zhuangzi (《庄子》), l'« errance » ('游") n'est pas un état fixe et absolu, mais se manifeste différemment selon les gens différents. ChenYun (陈赟) identifie trois types d' « errance » ("游") dans le Zhuangzi (《庄子》): premièrement, la « personnalité transcendante » ("游方之外") qui dépasse les contraintes du monde ; deuxièmement, la    « personnalité harmonieuse » ("游方之内") qui se perfectionne en se défaisant de la forme et de la vertu ; et troisièmement, la « personne ordinaire » ("普通的常人") qui ne transcende ni n'est complètement liée au monde, mais qui vit dans un espace rempli à la fois de limitations et de possibilités. Au sein de ces possibilités, Yi'erzi (意而子) erre entre les « rites séculiers » ("世俗之礼") et la frontière du Tao, YanHui (颜回) transcende la séparation entre les « rites séculiers » ("世俗之礼") et le soi-même, et la plupart des personnes ordinaires peuvent utiliser le « jeûne de l'esprit » ("心斋") pour atteindre un état de « vacuité » ("虚") et laisser leur cœur errer librement.

4. Le « Transformation » ("化") pour percevoir le Tao

Dans le Zhuangzi: Le Vénérable Maître (《庄子·大宗师》) ouvre à l'individu un porte qui va au-delà des « rites séculiers » ("世俗之礼") par le méthode de « soumission » ("顺") et l'état d'« errance » ("游"). Cela ne signifie pas que Zhuangzi (《庄子》) nie entièrement l'importance et la valeur des « rites séculiers » ("世俗之礼"). Au contraire, Zhuangzi (《庄子》) reconnaît leur importance et leur valeur tout en proposant une réflexion critique à leur sujet. Cette réflexion n'est pas séparée du système philosophique plus large de Zhuangzi (《庄子》), puisque sa discussion sur les « rites » ("礼") met finalement l'accent sur la « courtoisie » ("礼意") et pointe vers la recherche du Tao.

Tout d'abord, Zhuangzi (《庄子》) reconnaît la valeur et l'importance des « rites séculiers » ("世俗之礼"), mais affirme que leur incapacité à s'adapter à l'évolution du monde limite leur efficacité à long terme. Les « rites séculiers » ("世俗之礼") sont souvent associés aux souverains, comme le montre Dechongfu (《德充符》): « Parmi ceux qui obéissent à la volonté du ciel, seuls les rois Yao (尧) et Shun (舜) ont conservé leur intégrité. Les souverains utilisent subtilement les rites pour distinguer le bien du mal et pour corriger les injustices » ("受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生"), ce qui illustre l'importance et la valeur des « rites séculiers » ("世俗之礼"). Cependant, Le Vénérable Maître (《大宗师》) suggère: « Plutôt que de louer le roi Yao (尧) et de dénoncer le roi Jie (桀), il vaudrait mieux que le peuple les oublie tous les deux et s'intègre au     Tao » ("与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道"). Cette déclaration indique que si Yao (尧), qui représente les « rites séculiers » ("世俗之礼"), est reconnu, Zhuangzi (《庄子》) souligne l'importance de reconnaître que ces « rites séculiers » ("世俗之礼") ne peuvent pas être appliqués de manière universelle. La cause première de cette limitation se trouve dans Inondations d'automne (《秋水》): « La prise et l'enlèvement du pouvoir, les actes du roi Yao (尧) et ceux du roi Jie (桀) montrent que la noblesse et la médiocrité ne sont qu'une question de temps, il n'y a pas de règles fixes en la matière » ("争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也"). Les « rites séculiers » ("世俗之礼") dépendent du contexte et ne peuvent être adoptés universellement au-delà du temps et de l'espace qui leur sont propres. Tout comme Yao (尧) représente un aspect des « rites séculiers » ("世俗之礼"), le roi Jie (桀) représente le contraire, ce qui signifie que même si les « rites séculiers » ("世俗之礼") ont leur valeur et leur importance, leur nature rigide les empêche de durer. Par conséquent, au lieu de rechercher la valeur éphémère des « rites séculiers » ("世俗之礼"), il convient de transcender le cadre du roi Yao (尧) et de rechercher le Tao à travers la « transformation » ("化").

Cependant, la « transformation » ("化") représente non seulement les changements temporels et spatiaux, mais aussi les différences entre les individus. Dans Le Vénérable Maître (《大宗师》), MengZifan (孟子反)  et Zigong (子贡) entament un dialogue: Zigong (子贡) se précipite et demande: « Est-il conforme aux rites de chanter devant un    cadavre? » ("敢问临尸而歌，礼乎？") Les deux se regardent et sourient en disant:         « Comment pouvez-vous comprendre les courtoisies (礼意)! » ("是恶知礼意！") Différentes significations peuvent être tirées de différentes interprétations des termes   « rire » ("笑") et « courtoisie » ("礼意"). Le « rire » ("笑") de MengZifan (孟子反) et de son compagnon ne peut pas être simplement interprété comme étant dirigé contre Zigong (子贡). GuoXiang (郭象) commente: « Ceux qui comprennent la courtoisie (礼意) errent dans le monde extérieur pour ancrer l'intérieur, chérissent l'essence pour soutenir la forme, expriment leurs émotions et procèdent directement. Si elles sont liées par la réputation et les apparences, la piété filiale et la sincérité perdent leur véritable signification. » ("夫知礼意者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实。") Cette interprétation suggère que leur rire reflète l'ignorance de ceux qui ne comprennent pas la variabilité des « émotions » ("情") humaines, n'adhérant qu'à la forme extérieure des « rites séculiers » ("世俗之礼"). Pour MengZifan (孟子反), les « rites » ne sont pas simplement des conventions externes, mais doivent être reliés intérieurement aux émotions authentiques et au Tao. MengZifan (孟子反) et son compagnon considèrent la mort comme un retour à l'ordre naturel, et leur joie de voir leur ami revenir à l'ordre naturel reflète leur « courtoisie » ("礼意"). Ainsi, leur comportement lors des funérailles, différent des « rites séculiers » ("世俗之礼") conventionnels, découle de cette compréhension profonde.

Des espace-temps différent et des personnes différentes en même temps font face à des défis de l'incapacité à « se transformer » ("不化") qui nécessitent des efforts actifs pour rechercher la « transformation » ("化"). Ce processus de recherche de la « transformation » ("化") peut commencer à partir de choses qui ne sont pas encore transformées. Dans Le Vénérable Maître (《大宗师》), RuYu (女偊) explique ses étapes de la perception du Tao:  « Je l'ai acquis du fils de l'Alphabétisation, qui l'a acquis du petit-fils de la Récitation, qui l'a acquis de la Perspicacité, qui l'a acquis de la Compréhension, qui l'a acquis de la Diligence, qui l'a acquis du Chant, qui l'a acquis de la Profondeur, qui l'a acquis de la Vacuité, qui l'a acquis de la Création. » ("闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。") Ces figures représentent différentes méthodes d'apprentissage, depuis les premières approches reposant sur les textes, la récitation et l'observation jusqu'aux méthodes plus tardives faisant appel à la compréhension mystique (玄冥、参寥、疑始). Cette progression du concret à l'abstrait, illustrant la façon dont l'apprentissage des « rites séculiers » ("世俗之礼") implique également de passer du tangible à l'intangible, en se débarrassant de l'attachement aux formes extérieures pour appréhender la « courtoisie » ("礼意"). Au stade final de la perception du Tao, « l'essence du Tao se trouve dans le domaine du profond, la porte de tous les mystères, qu'il est difficile d'articuler avec des mots précis ». ("道之根本，而谓重玄之域，众妙之门，意亦难得而差言之矣") Le passage du monde empirique au domaine mystique nécessite la « transformation » ("化") du tangible en intangible, une voie qui permet de transcender les « rites séculiers » ("世俗之礼") à la poursuite du Tao.

Passer des « rites séculiers » ('世俗之礼") à la « courtoisie » ("礼意") n'est pas un simple changement mais une transformation fondamentale du fini à l'infini, des apparences à l'essence. Qu'il s'agisse des rites de contestation ou des actions de Yao (尧) et de Jie (桀), « la transformation est en perpétuel changement » ("化则无常也"). Le Vénérable Maître (《大宗师》) déclare: « La chose la plus importante est le Tao, dont dépendent toutes les choses du monde et tous les changements ! » ("万物之所系，而一化之所待乎！") ChenGuying (陈鼓应) cite l'interprétation de LinXiyi (林希逸), qui identifie la « transformation » ("化") au Tao. Toutes les choses tangibles et nommées sont reliées au Tao par la « transformation » ("化"), considérée comme un pont entre le visible et l'invisible. En liant avec les étapes de la perception du Tao, Zhuangzi (《庄子》) révèle une unité intérieure entre les concepts du monde empirique et l'esprit humain, suggérant que la « transformation » comble le fossé entre les concepts du monde empirique et le Tao. Ce processus exige des individus qu'ils aillent au-delà du langage et de la pensée ordinaires, pour atteindre le Tao caché dans le monde empirique. La « transformation », considérant le Tao comme la quête ultime, exige que les êtres humains soient habiles dans l'utilisation du langage et du pouvoir de l'esprit, et que les êtres humains aient le courage de sortir de leur cadre inhérent et d'embrasser l'inconnu avec un esprit plus ouvert et plus tolérant, à la recherche du Tao qui est caché dans le monde.

Ainsi, la « transformation » pour percevoir le Tao implique de passer du concret à l'abstrait, du fini à l'infini. La compréhension des « rites » ("礼") devrait suivre ce modèle, en passant des « rites séculiers » ("世俗之礼") à la « courtoisie » ("礼意"), qui recherche la véritable essence du Tao. Zhuangzi: le concept de rites dans Le Vénérable Maître (《庄子·大宗师》) vise à prévenir l'aliénation et la distorsion des êtres humains en mettant l'accent sur la recherche du Tao. La « courtoisie » ("礼意") n'est donc pas figée mais en constante évolution. En fin de compte, Le Vénérable Maître (《大宗师》) encourage les gens à transcender les contraintes extérieures des « rites séculiers » ("世俗之礼") et à rechercher la liberté spirituelle. Ce n'est que lorsque les individus comprendront et pratiqueront des rites alignés sur la « courtoisie » ("礼意") que la société et les individus atteindront une véritable harmonie. 

A Brief Analysis of Zhuangzi's Transcendence of Secular Rituals--Focusing on The Most Venerable Teacher

GUO, Xia

 (School of Philosophy, Beijing Normal University, Beijing, 100875, China) 

Abstract: Zhuangzi divides his Li (礼) into two major sides: Secular Rites (世俗之礼) and Courtesy (礼意). By comparing the difference between the two, we can find that "Secular Rites" ("世俗之礼") are often full of formalism and artificial constraints, which have a certain negative impact on people, especially in social life. In order to deal with the relevant problems, Zhuangzi puts forward the method of "Submission" ("顺"), through pursuing the realm of "Wandering" ("游"), the transcendental steps of "Hua" ("化") and "the supreme wisdom of Tao" to seek the way to transcend the "Secular Rites" ("世俗之  礼"). The view on Li expounded by The Most Venerable Teacher (《大宗师》) is to prevent the alienation and distortion of man caused by Secular Rites (世俗之礼), and to guide the human to transcend the formal constraints of Secular Rites (世俗之礼), dedicating themselves to the pursuit of Tao. Based on this, "courtesy" ("礼意") advocated by Zhuangzi (庄子), which is always consistent with the Tao, is flexible adaptable, and different with the changing of the individuals and the environment. Zhuangzi hopes that man can surpass the exterior bound such as "Secular Rites" ("世俗之礼") to achieve the spiritual freedom and liberation, which can lead human to understand their own pursuit and get their psychological harmony in the complicated and changeable society.

Keywords: The Inner Part of Zhuangzi, Li, Courtesy