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This article presents a sympathetic critique of degrowth scholarship, which reproduces anthropocentric...
Interculturalités Chine-France est une revue orientée vers la diffusion des approches interculturelles et intertextuelles des connaissances dans les domaines des arts, des littératures et des langues. Elle s’adresse à un large public composé de professionnels (enseignants, chercheurs, étudiants) et de façon générale à toute autre personne intéressée par ces sujets.
Dans les interprétations du roman Das Parfum de Patrick Süskind, l’introduction de la “Dialectique des Lumières” est une approche frappante, et le niveau métaphysique de cette approche demeure à être découvert. En se basant sur la similitude entre la technologie de fabrication du parfum et la manière dont le concept traite ses objets, l’article montre que Jean-Baptiste Grenouille,protagoniste du roman, peut être compris comme le sujet littéraire de la métaphysique rationnelle. En outre, selon les deux niveaux de concepts et le double objectif de la métaphysique, Grenouille illustre le deuxième objectif de la métaphysique, à savoir la saisie du non-conceptuel au moyen de concepts, qui incarne la contradiction la plus profonde de la métaphysique. Enfin, en comparaison avec l’Odyssée et les romans de Sade, cet article montrera que le roman représente l’image négative de la raison des Lumières, qui est plus proche des romans de Sade. L’époque de Süskind est le 20ème siècle, dans lequel la dialectique des lumières est pleinement répandue, donc sa création est consciemment plus proche de l’absurdité de la raison.
Adorno, l’un des principaux philosophes de l’école de Francfort, se concentre sur la philosophie morale après Auschwitz, qui est sans aucun doute un moment catastrophique dans le développement de l’histoire humaine. Ainsi, “si après Auschwitz on peut continuer à vivre” est la question clé de la contemplation morale d’Adorno. En nous basant sur “Le sens du travail à travers le passé” (1959/1962), nous explorerons l’analyse d’Adorno sur le fascisme et l’appel à la ré-illumination à travers sa vision de l’histoire de la constellation et de l’illumination comme lutte contre l’oubli. En un mot, travailler à travers le passé signifie se ré-illuminer dans le sens social et être responsable et indépendant dans le sens individuel.
Le concept de “totalité” n’est pas l’objet que la “critique de l’identité” philosophique d’Adorno tente de déconstruire, mais le “véhicule” à travers lequel sa logique théorique existe et se déploie. Sur la question de la “totalité”, Adorno est à la fois d’accord avec la construction de la “totalité” dans la vision de Lukács de la “société civile” et à la fois essaie de démanteler Lukács au nom de la “non-identité”. Au nom de la “non-identité”, Adorno cherche à dissoudre la logique obligatoire de l’Histoire et la conscience de classe de Lukács. La position idéale de la “totalité” d’Adorno est de réaliser un état d’”expérience” dans lequel l’individu et la société ne sont pas intégrés dans le cadre antagoniste de la société civile et de réaliser un éveil épistémologique et une rébellion contre la logique obligatoire de la société civile à travers le renforcement de la subjectivité individuelle.
Adorno examine la phénoménologie de Husserl dans son ouvrage Zur Metakritik der Erkenntnistheorie (Contre l’épistémologie : une métacritique). Il affirme que la phénoménologie de Husserl, qui semble contredire le positivisme, a réalisé implicitement des conceptions positivistes. La phénoménologie de Husserl adopte une position d’absolutisme logique, rejetant les processus socio-historiques et acceptant la validité logique comme “fait” au sens positiviste. Il s’agit d’une méthode de réification qui ignore la fonction de l’homme et des relations sociales, donc la conception positiviste de l’objectivité est finalement un subjectivisme qui ignore la réalité. L’essence de ce subjectivisme est un système de domination fondé sur le prototype du contrôle scientifique, dont l’incarnation philosophique est l’argument phénoménologique de Husserl pour l’origine de l’ego pur. Le paradigme positiviste reflété dans la phénoménologie de Husserl est l’idéologie correspondant à une société fausse, une fausseté incarnée dans la contradiction entre la société et ses membres et elle-même, selon le matérialisme historique. En réfléchissant de manière critique sur ce conflit dans la réalité, c’est-à-dire en pensant sur le mode de la médiation dialectique, le matérialisme historique révèle cette contradiction.
Comment la philosophie de la musique d’Adorno a-t-elle été reçue en Chine ? Cette question est suivie en quatre étapes en relation avec quatre périodes historiques de la réception : (1) les premières rencontres avec la philosophie de la musique d’Adorno de la fin des années 1970 à la fin des années 1980 ; (2) une discussion plus étendue durant la première moitié des années 1990 ; (3) une phase de critique et de déclin de l’intérêt durant la seconde moitié des années 1990 ; (4) une nouvelle phase plus mature depuis le début du nouveau millénaire. Ceci inclut une prospection critique des sujets de recherche historiques, des méthodes et des perspectives des œuvres les plus importantes et les plus représentatives de chaque phase ainsi qu’une réflexion sur les problèmes généraux de la réception durant chaque phase.
Adorno considère la théorie de la réification de Lukacs comme une ressource théorique importante. Critiquant la réalité réifiée, sa théorie esthétique est imprégnée de la conscience de la non-identité. En ce qui concerne le chemin possible de la rupture de l’esthétique idéaliste vers le contenu de vérité des œuvres d’art, Adorno explique la relation entre le contenu de vérité et la philosophie, l’être et le non-être du point de vue de sa philosophie de la non-identité, et montre que le contenu de vérité des œuvres d’art est différent de la vérité métaphysique poursuivie par l’épistémologie philosophique. Adorno critique l’immédiateté de l’art engagé dans la réalité sociale. Dans le sens ontologique de la communication entre l’homme et l’environnement, Adorno soutient que l’art peut s’engager dans la société de manière indépendante par le biais de la mimesis, qui est la prémisse pour les œuvres d’art d’obtenir le contenu de la vérité. En termes d’esthétique, l’article examine l’identité esthétique d’Adorno, et montre comment l’art tente d’utiliser l’unité de la forme esthétique pour surmonter la réalité réificatrice et transcender la mimesis immédiate, et explique ensuite le lien essentiel entre l’autonomie de l’art et la rationalité.