Explorer les images de Confucius dans la partie intérieure du Chuang-Tzu

YAN, Qilin; ZHANG, Yimeng

(Institut d' histoire et de culture, Université Normale de Qufu, Jining, 273165, Chine;

Institut culturel Qilu, Université Normale de Shandong, Jinan, 250014, Chine)

Résumé: La communauté académique actuelle estime généralement que les sept chapitres de la partie intérieure du Chuang-Tzu (《庄子》) ont tous été écrits par Chuang Tzu, tandis que les autres chapitres ont été rédigés par ses disciples. Les images de Confucius dans les parties intérieures, extérieures et diverses apparaissent sous différentes formes en raison des différents auteurs, ce qui, en théorie, est raisonnable. Cependant, en lisant les sept chapitres de la partie intérieure du Chuang-Tzu, l'auteur a également constaté que les images de Confucius présentent une tendance diversifiée. Par conséquent, l'auteur a l'intention d'explorer les images de Confucius présentes dans les sept chapitres de la partie intérieure du Chuang-Tzu sous trois aspects: l'image typique du confucianiste qui n'a jamais intégré le taoïsme, l'image d'un apprenant qui passe du confucianisme au taoïsme ou combine confucianisme et taoïsme, et l'image d'un porte-parole taoïste.

Mots-clés: Chuang-Tzu, La partie intérieure, Les images de Confucius, Les débuts du confucianisme et du taoïsme

Quatre articles sur les sept chapitres de la partie intérieure du Chuang-Tzu impliquent les images de Confucius. Par exemple, sous la forme d'une séance de questions-réponses entre un maître et un disciple, ou sous la forme d'un dialogue direct avec des taoïstes ou des dirigeants, ou indirectement en tant qu'objet d'évaluation dans les conversations d'autres personnes. L'auteur classera les sept chapitres de la partie intérieure du Chuang-Tzu en fonction des trois types d'images confucéennes dans le texte suivant.

1. L'image typique du confucianiste qui n'a jamais intégré le taoïsme (道) 

Dans le chapitre Sur l'égalité des choses (《齐物论》), Chu Chaio Tzu (瞿鹊子) demande à Chang Wu Tzu (长梧子): « Le sage ne s'occupe pas des affaires du monde. Il ne recherche ni le gain, ni n'évite le préjudice. Il ne prend aucun plaisir à chercher. Il ne s'attache pas délibérément au Tao. Il parle sans parler. Il ne parle pas quand il parle. Ainsi, il erre au-delà des limites de ce monde poussiéreux.» ("圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。") Confucius pense que de telles déclarations sont « les paroles de 'Meng Lang' ("孟浪之言") », ce qui signifie qu'elles sont infondées, irréalistes et illimitées. Cependant, Chu Chaio Tzu (瞿鹊子) pense que ces déclarations sont « comme les voies du Tao mystérieux ("妙道之行") », ce qui signifie que les pratiques des sages sont très habiles. Alors, il demande à Chang Wu Tzu (长梧子) ce qu'il en pense.     « Cela aurait même dérouté l'Empereur Jaune. Comment Confucius pourrait-il être compétent pour les comprendre? » ("是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之？") Chang Wu Tzu croit que même l'Empereur Jaune est encore confus par ces paroles, et que Confucius n'est pas suffisamment sage pour les comprendre. La comparaison entre les deux titres de Confucius exprimés dans le texte, à savoir « Maître » ("夫子") lorsque Chu Chaio Tzu pose des questions et « Qiu » ("丘") lorsque Chang Wu Tzu réponde, révèle également l'image typique de Confucius en tant que confucianiste. Ces déclarations illimitées et irréalistes sont contraires à l'image d'un sage confucianiste qui devrait être engagé dans les affaires. « Quelle stupidité! Confucius et toi êtes tous les deux dans un rêve. Quand je dis que tu es dans un rêve, moi aussi je suis dans un rêve. Ce propos est appelé un paradoxe. » ("君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。") Chang Wu Tzu croit que l'opinion de Confucius sur de telles déclarations comme étant « les paroles de 'Meng Lang' » ("孟浪之言") et l'opinion de Chu Chaio Tzu selon laquelle ces déclarations sont « comme les voies du Tao mystérieux » ("以为妙道之行"), sont toutes deux exprimées dans des rêves, et que lui-même est également dans un rêve. Ce n'est qu'en se réveillant qu'il réalise qu'il rêvait. Cette histoire incarne la philosophie de la vie et de la mort ainsi que le domaine spirituel d'un pratiquant du Tao.

Dans l'histoire de La chanson de Chu Kuang Jieyu ("楚狂接舆歌") à la fin de Le monde humain (《人间世》), le reclus Jieyu de l'État de Chu dit à Confucius, qui vient dans ce pays: « Ô Phénix! Ô Phénix! Que peux-tu faire de ce monde dégénéré?... À l'heure actuelle, le mieux que l'on puisse faire est d'échapper à la punition. Le bonheur est plus léger qu'une plume, mais personne ne sait comment le porter. La calamité est plus lourde que la terre, et pourtant personne ne sait comment l'éviter. » ("凤兮凤兮，何如德之衰也……方今之福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。") Aux yeux de Jieyu, Confucius a un caractère noble, c'est pourquoi il l'appelle « phénix noble » et se lamente sur le fait qu'il vient dans un pays où le caractère moral des gens est en déclin progressif. Lorsque le monde est en paix ou en période de prospérité, les sages peuvent accomplir de grandes choses. En période de chaos et de désordre politique, « À ce moment-là, seul le fait d'échapper à la punition est possible! » ("方今之时，仅免刑焉！") Par conséquent, tant que le sage peut préserver sa propre vie et éviter la punition, c'est déjà très bon. Le bonheur des gens en temps troublés est plus léger que des plumes, mais ils ne savent pas comment le rechercher. La pression et le danger que subissent les gens sont plus lourds que la terre, et pourtant ils ne savent pas comment les éviter. Cependant, Confucius est encore dans cette époque chaotique, « se rapprochant des gens par la vertu » ("临人以德"), et même « se comportant avec des règlements marqués » ("画地而趋"). Il n'est pas conscient des difficultés liées au traitement du monde et devait être prudent et attentif. Cette histoire est également enregistrée dans le chapitre Weizi des Entretiens de Confucius (《论语·微子》), avec une légère différence d'expression. Dans le chapitre Weizi, la situation chaotique actuelle est décrite comme « Le passé ne peut être racheté, mais l'avenir peut encore être poursuivi. » ("往者不可谏，来者犹可追。") Et dans le chapitre Le monde humain, l'expression est       « L'avenir ne peut être attendu, et le passé ne peut être recherché à nouveau. » ("来世不可待，往世不可追也。") Ces deux attitudes envers le monde passé sont similaires en signification, et la clarté politique des trois dynasties passées est perdue à jamais. En ce qui concerne l'avenir qui n'est pas encore advenu, il existe une différence subtile entre « peut encore être poursuivi » ("犹可追") et « ne peut être attendu » ("不可追"). Et Le monde humain fournit une explication plus détaillée de « la dangerosité des politiciens actuels » ("今之从政者殆而"). Jieyu (接舆) espère que Confucius pourra clairement percevoir la situation du monde présent. L'avenir et le passé sont imprévisibles, et la seule chose qui peut être saisie est de savoir s'il est préférable de se retirer rapidement de ce monde ou de sauver sa propre vie. Dans cette histoire, Confucius est présenté comme une figure confucianiste au destin tragique, espérant se sacrifier en temps de chaos et sauver le peuple de la mer de souffrances.

Dans le chapitre La preuve de la vertu complète (《德充符》), un homme nommé Shu Shan le Sans-Orteils (叔山无趾) de l'État de Lu (鲁国) se rend sur les talons pour demander conseil à Confucius. Confucius croit qu'il a subi la punition de se faire couper les orteils en raison de sa précédente violation imprudente de l'étiquette et de la loi. Il a déjà commis une telle erreur auparavant et dit: « Bien qu'il soit venu maintenant, ce n'est pas   suffisant! » ("虽今来，何及矣！") Cela montre que Confucius pense qu'il est trop tard pour Shu Shan le Sans-Orteils de venir demander de l'aide maintenant, car sa guérison physique dépasse ses capacités. Confucius l'examina sous un angle confucianiste. Shu Shan le Sans-Orteils dit qu'il est venu maintenant pour essayer de préserver l'existence de « ce qui est plus précieux que son pied » ("犹有尊足者"), quelque chose de plus noble. « Je considère Confucius comme le ciel et la terre, et je ne m'attendais pas à ce que vous me receviez de cette manière!» ("吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！") Confucius discrimine l'apparence de Shu Shan le Sans-Orteils, ne reconnaît pas sa vertu et a même une vue discriminatoire de sa punition et de son handicap. Cela contraste fortement avec l'impression que Shu Shan le Sans-Orteils se fait de Confucius, et il est même grandement déçu. Plus tard, Shu Shan le Sans-Orteils parle de cette affaire à Lao Tzu et dit: « Je pense que Confucius n'est pas encore un homme parfait. Pourquoi imite-t-il si souvent votre comportement? Il cherche la réputation d'être extraordinaire et merveilleux, sans savoir que l'homme parfait considère cela comme des menottes et des chaînes. » ("孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏 邪。") Le titre de Shu Shan le Sans-Orteils pour Confucius passe de « Maître » à           « Confucius » et son attitude change. Il croit que Confucius n'a pas atteint le niveau de l'homme parfait et reproche à Confucius de rechercher la gloire et de répandre des rumeurs dans le monde, sans comprendre le principe selon lequel la vie et la mort sont une et ne peuvent être réconciliées. Finalement, il est dit que Confucius subit une « punition naturelle, et ne peut être libéré! » ("天刑之，安可解！") Confucius est né avec ce genre d'outil de base, qui est une punition imposée par le ciel et qui ne peut être soulagée en aucune manière.

Cette image de Confucius est la plus proche de l'image véritable de Confucius dans l'histoire. Il s'en tient aux principes de base du confucianisme. Il est souvent critiqué pour ne pas être capable d'incarner le taoïsme et pour ne pas être aussi sage que les figures taoïstes.

2. L'image d'un apprenant qui passe du confucianisme au taoïsme ou combine confucianisme et taoïsme

Dans le chapitre La preuve de la vertu complète (《德充符》), Chang Chi (常季) demande à Confucius que le nombre de disciples ayant étudié avec Wang Tai (王骀), la personne ayant perdu un pied dans l'État de Lu, et le nombre de disciples ayant étudié avec Confucius, représente chacun la moitié de l'État de Lu. Wang Tai n'enseignait ni ne discutait, mais les disciples qui étudiaient avec lui parvenaient à « former leurs cœurs invisiblement » ("无形而心成") à partir d'enseignements non exprimés et revenaient avec une pleine charge après leurs voyages. Chang Chi exprime sa confusion face à Wang Tai. Confucius se réfère à Wang Tai comme un sage dans sa réponse, mais il n'a pas encore l'occasion de le rencontrer. « Je ferai de lui mon maître, sans parler de ceux qui ne sont pas à ma hauteur. Je conduirai le monde entier à le suivre, sans parler de l'État de Lu. » ("丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。") Confucius a l'intention de prendre la figure taoïste Wang Tai comme maître et d'apprendre de lui, ce qui représente en fait une transition du confucianisme au taoïsme. En même temps, que ce soit le fait que Confucius ait la moitié des disciples dans l'État de Lu et qu'il veuille guider les gens du monde entier à l'imiter, cela correspond à la véritable influence de Confucius dans l'histoire. La mort et la survie sont des événements majeurs dans la vie, mais Wang Tai est capable de maintenir une indépendance spirituelle et de se contenter d'un état d'indifférence, sans être affecté par les changements extérieurs. De plus, il était capable de comprendre que l'évolution des choses est due au destin et ainsi de préserver l'essentiel. Il peut dominer les changements des choses et se concentrer sur leurs points clés. Dans le dialogue suivant, Confucius donne une explication détaillée de Wang Tai: « Si nous regardons les choses du point de vue de leur différence, même le foie et la vésicule biliaire sont aussi éloignés l'un de l'autre que Chu de Yueh. Si nous regardons les choses du point de vue de leur identité, toutes les choses ne forment qu'une seule unité.» ("自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。") Il considère toutes les choses comme un tout inséparable, et l'esprit est capable de les voir dans leur ensemble sans se limiter à un seul angle. L'unicité de Wang Tai réside dans sa vision du monde unifiée. Ainsi, il peut voir son pied cassé comme le fait de jeter un morceau de boue sans souci. Par son esprit, Wang Tai atteint l'esprit éternel. C'est une perspective qui s'élève de la conscience de soi à la conscience spirituelle universelle, et des différences entre les choses à l'unité. Il a une perspective idéologique vaste, et seuls ceux qui possèdent cette vision du monde peuvent explorer le domaine de la beauté harmonieuse dans la vie.

Les trois figures taoïstes apparaissant dans le chapitre Le Grand Maître (《大宗师》), Tzu Sang Hu (桑户), Meng Tzu Fan (孟子反) et Tzu Chin Chang (子琴张), sont de bons amis. Lorsque Tzu Sang Hu meurt, Confucius envoie Tzu Kung (子贡) pour lui rendre service. Cependant, il voit Meng Tzu Fan et Tzu Chin Chang arranger de la musique, jouer du Guqin et chanter en harmonie avec le corps. Comme Tzu Kung est une figure confucianiste et est lié par les principes de la bienséance, il est très surpris et demande si les deux hommes respectent les règles de la bienséance. Les deux hommes se regardent et sourient, disant que Tzu Kung « connaît le sens de l'étiquette avec de mauvaises  intentions! » ("是恶知礼意！") Ils se moquent de lui pour ne pas comprendre le véritable sens de l'étiquette. Après avoir entendu cela, Confucius dit: « Ils voyagent au-delà du monde humain, tandis que je voyage à l'intérieur de celui-ci. Il n'y a pas de terrain d'entente entre ces deux voies. J'ai tort de t'envoyer là-bas pour faire le deuil. Ils sont les compagnons du Créateur des choses et font des excursions avec l'unité de l'univers.»   ("彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。") ls considèrent la vie et la mort comme une seule et même chose, et ne sont donc pas liés par les émotions de la vie et de la mort. La vie et la mort sont des phénomènes inévitables du changement naturel. Seule une acceptation du changement peut mener à une grande libération spirituelle. Par conséquent, Confucius pense qu'il est bien trop stupide de permettre à Tzu Kung de faire le deuil selon les rites du confucianisme. Tzu Kung demande alors à Confucius sur quel principe il se base, et Confucius répond: « Je suis condamné par la nature, mais nous devrions apprendre ensemble.» ("丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。") L'auto-restriction et la restauration des rites sont des concepts traditionnels confucéens. Cependant, Confucius reconnaît qu'en tant que véritables figures taoïstes, « ils ne se conforment pas aux étiquettes séculaires pour que le public les voie. » ("彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目  哉。") Les rites séculiers du confucianisme sont destinés à être exécutés pour le public. Et la phrase « nous devrions apprendre ensemble » ("吾与汝共之") reflète l'image de Confucius. En tant que figure confucianiste, il veut apprendre et poursuivre les voies du monde extérieur, et tenter également de vagabonder dans le domaine du monde extérieur.

Dans le même chapitre, Yan Hui dit trois fois à Confucius: « J'ai fait des progrès »    ("回益矣"). L'évaluation de Confucius sur Yan Hui les deux premières fois est: « Acceptable, mais pas encore suffisant » ("可矣，犹末也"). « Oublier les rites et la musique» ("忘礼乐") signifie chercher à dépasser les normes externes dans son esprit, tandis que « oublier la bienveillance et la droiture » ("忘仁义") signifie chercher à dépasser les normes internes et les contraintes. La dernière fois, Yan Hui dit: « Je suis en oubli » ("回坐忘矣"). Confucius demande: « Que signifie 'être en oubli'? » ("何谓坐忘？") Yan Hui répond: « Mes membres sont sans nerfs et mon intelligence est obscurcie. J'ai abandonné mon corps et rejeté ma connaissance. Ainsi, je deviens un avec l'infini. C'est ce que je veux dire par'être en  oubli'. » ("堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。") Dans cette conversation, il est contraire à l'image traditionnelle de maître et élève de Confucius et de son disciple Yan Hui. Yan Hui parle du concept important de « être en oubli » ("坐忘"), qui est un concept essentiel du taoïsme, comme s'il était devenu une figure taoïste. Confucius dit: « Si tu as vraiment atteint cela, j'aimerais suivre tes pas. »  ("果其贤乎！丘也请从而后也。")  Cela devient une image d'humilité dans l'apprentissage de son disciple. L'émergence d'un mode particulier de maître-disciple ici, différent des autres contenus, mérite effectivement réflexion. Certains chercheurs ont cité l'avis de Zhang Taiyan (章太炎) selon lequel la philosophie de Chuang Tzu trouve son origine dans le confucianisme de Yan (颜氏之儒), ce qui a été proposé pour la première fois à cette époque.En même temps, l'écrivain croit que cela peut également être lié à l'image historique de Confucius, qui recherche des conseils avec modestie. Car Confucius a dit: « Si trois personnes marchent ensemble, il y en aura forcément une qui pourra être mon maître. » ("三人行，则必有我师焉。") La phrase clé pour comprendre l'idée de « être en oubli » ("坐忘") est de se libérer des contraintes du corps et de l'esprit. « Abandonner mon corps » ("离形") signifie dissoudre la convoitise suscitée par la physiologie; « Rejeter mon  savoir » ("去知") signifie dissoudre les faussetés produites par l'action de l'esprit. Afin que l'esprit puisse être ouvert, sans entraves, et réceptif au vaste monde extérieur. Pour atteindre le grand chemin de «être en oubli» ("坐忘"), « oublier les rites et la musique » ("忘礼乐") et « oublier la bienveillance et la   droiture » ("忘仁义") sont inévitablement deux processus nécessaires. Cependant, les rites, la musique, la bienveillance et la droiture sont des concepts importants dans le confucianisme. Confucius apprend à « être en  oubli » ("坐忘") et veut atteindre le domaine spirituel du « Da Tong » ("大通"), ce qui montre qu'il est en train de passer du confucianisme au taoïsme ou de combiner le confucianisme et le taoïsme.

Cette image de Confucius, comme les images confucéennes typiques mentionnées ci-dessus, apparaît souvent aux côtés des figures taoïstes. En comparant ces deux types de personnes, cela reflète que la pensée taoïste est plus avancée que la pensée confucéenne. Parce que Yan Hui, dans le chapitre Le Grand Maître (《大宗师》), pratique la méditation taoïste et l'oubli de soi, il porte une certaine quantité de pensée taoïste, ce qui est différent de la relation traditionnelle entre Confucius et Yan Hui en tant que maître et disciple. En même temps, c'est aussi une transformation basée sur l'image humble et studieuse de Confucius dans l'histoire. Comme cela est reflété dans la pierre portrait de la dynastie Han « Confucius rencontre Lao Tseu » ("孔子见老子"), il existe une certaine similarité entre le confucianisme et le taoïsme à leur début, donc Confucius peut refléter la combinaison du confucianisme et du taoïsme dans la description de Zhuangzi.

3. L'image d'un porte-parole taoïste

Dans le chapitre Le Monde des hommes (《人间世》), Yan Hui est rempli de chagrin et de tristesse en raison du règne vigoureux du souverain de Wei. Il veut aller sauver le peuple de Wei de la souffrance, alors il prend congé de Confucius. Confucius pense que le comportement de Yan Hui pourrait entraîner sa mort par le souverain de Wei. « L'homme parfait des anciens devait d'abord prendre soin de lui-même avant de prendre soin des autres. Si en prenant soin de soi, il reste encore quelque chose d'inachevé, quel loisir a-t-on pour s'occuper de la conduite d'un homme méchant? » ("古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？") La propre moralité de Yan Hui n'est pas encore pleinement développée, donc il ne peut pas corriger le comportement du tyran. La renommée ne peut être que la racine des conflits entre les gens. L'intelligence ne peut être qu'un outil pour que les gens se battent les uns contre les autres. Ces deux éléments sont des armes qui ne peuvent pas être utilisées dans le monde. « Néanmoins, ils imposent de force l'enseignement de la bienveillance, de la justice et des règles aux méchants. Par conséquent, ils sont détestés précisément parce qu'ils sont bons. C'est ce qu'on appelle blesser les autres. Ceux qui blessent les autres doivent être blessés en retour. » ("而强以仁义绳墨之言术暴人之前者……人必反菑之。") Confucius croit que si Yan Hui parle de force des paroles de bienveillance, de justice et de normes morales devant le tyran, il se vanterait de ses propres vertus en exposant les méfaits des autres. Confucius pense que la bienveillance et la justice du confucianisme font du tort aux gens. Ainsi, l'image de Confucius ici n'est plus celle de l'image confucéenne traditionnelle. Yan Hui propose d'abord le concept de « gravité de comportement et impassibilité, énergie et  détermination » ("端而虚，勉为一"), se demandant s'il est réalisable. Confucius répond que l'utilisation de petites vertus pour influencer lentement le souverain de Wei chaque jour ne suffirait pas, et que l'utilisation de grandes vertus pour le persuader le rendrait obstiné et inflexible. Même s'il est d'accord en apparence, il refuserait sûrement d'être réprimandé. Il propose également le concept de « tout en maintenant intérieurement ma droiture, je semblerai extérieurement être courbé. Je validerai ce que je dis en faisant appel à  l'antiquité » ("内直外曲，成而上比"), ce qui signifie être sincère et droit dans son cœur, respectueux et courtois dans son apparence, et capable de citer les conseils des anciens pour les comparer à ceux des temps anciens. Confucius répond que ces méthodes sont grossières et ne peut au mieux que l'exempter de la punition, mais c'est tout, et elles ne peuvent pas l'influencer. Yan Hui demande à Confucius s'il y a une meilleure méthode. À ce moment-là, Confucius devient un porte-parole du taoïsme et enseigne à son disciple Yan Hui l'important concept de « jeûne de l'esprit » ("心斋"). « Maintiens l'unité de ta volonté. N'écoute pas avec les oreilles, mais avec l'esprit. N'écoute pas avec l'esprit, mais avec l'esprit profond. La fonction de l'oreille se termine avec l'écoute; celle de l'esprit, avec les symboles ou les idées. Mais l'esprit profond est un vide prêt à recevoir toutes choses. Le Tao réside dans ce vide. Ce vide est appelé le 'jeûne de l'esprit'.» ("若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。") En supprimant le désir de l'esprit de rechercher la gloire et la sagesse, l'esprit se concentre, et à travers le processus de calme intérieur, l'activité sensorielle est progressivement remplacée par le rôle du « cœur» ("心"), puis guidée par le « qi » ("气") de la vacuité claire. Ainsi, ce « qi » ("气") se rassemble dans l'esprit de perception spirituelle, et finalement l'état d'esprit peut atteindre un état de vacuité et de clarté, ce qui est appelé le « jeûne de l'esprit » ("心斋") .

Dans le même chapitre, le roi de Chu confie à Ye Gongzi Gao (叶公子高) une mission importante pour visiter l'État de Qi. Cependant, Ye Gongzi Gao se sent extrêmement anxieux et craintif quant à savoir s'il est immunisé contre les « troubles de l'humanité »   ("人道之患") et contre les « troubles du yin et du yang » ("阴阳之患"). Il cherche donc conseil auprès de Confucius sur la façon d'éviter de souffrir des catastrophes. « Servir son propre esprit de manière à ne permettre ni joie ni tristesse à l'intérieur, mais à considérer l'inévitable comme l'ordre du destin et à s'y sentir à l'aise, c'est la perfection de la vertu. Celui qui est dans la position d'un sujet ou d'un fils a souvent, en effet, à faire ce qu'il ne peut éviter de faire. Il est alors occupé par les affaires réelles et oublie sa propre vie. Quel loisir a-t-il pour aimer la vie et haïr la mort?» ("自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死？") Confucius souligne que pour soulager les inquiétudes et les peurs, il faut humblement accepter son destin, gérer tout avec calme et sincérité, et mettre en avant la vision négative de « l'oubli de soi » ("忘身") par rapport au confucianisme. En tant qu'envoyé, il faut se rappeler de transmettre les paroles vraies lorsqu'on propage des rumeurs. Ne pas changer le destin, ne pas forcer les choses à réussir, afin de se préserver et d'éviter la crainte de la mort. Suivre les lois naturelles de toutes choses, c'est la meilleure voie. « Laisse ton esprit voyager avec ce qui peut arriver. Accepte ce qui est nécessaire et inévitable pour cultiver ton esprit. C'est la voie parfaite. » ("且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。") D'après le dialogue entre Zilu (子路) et le gardien dans le chapitre Xianwen des Entretiens de Confucius (《论语·宪问》), on peut voir que « savoir que c'est impossible mais le faire » ("知其不可而为之") est un trait de personnalité typique du confucianisme. Cependant, Confucius conseille à Ye Gongzi Gao de « savoir que c'est impossible et s'y sentir à l'aise » ("知其不可而安之若命"), ce qui est évidemment très différent de l'image confucéenne de Confucius. En réalité, Zhuangzi utilise les paroles de Confucius pour exprimer la pensée taoïste, et Confucius devient ici le porte-parole du taoïsme. 

Dans le chapitre La Preuve de la Vertu Complète, le duc Ai de Lu (鲁哀公) est perplexe face à la laideur de l'homme Ai Dai Ta, qui possède à la fois des hommes et des femmes dans l'État de Wei, et il demande conseil à Confucius sur ses qualités extraordinaires. Confucius répond: « Maintenant, Ai Dai Ta ne dit rien, mais on le croit. Il ne fait rien, mais on l'aime. Il fait en sorte qu'un homme lui offre le gouvernement, et il a seulement peur qu'il ne l'accepte pas. Il doit être un homme dont le caractère est parfait et dont la vertu ne se montre pas.» ("今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。") Ai Dai Ta a gagné la confiance et le respect des gens sans prendre la parole. Bien que laid en apparence, il possède la beauté de l'âme, et il a de la profondeur sans être ostentatoire. C'est pour cette phrase « la paix intérieure est préservée et aucune perturbation n'est reçue de l'extérieur » ("内保之而外不荡"), c'est-à-dire avoir un talent complet sans révéler sa vertu. La compréhension profonde de Confucius selon laquelle la mort, la vie, la richesse et la pauvreté sont tous des changements naturels des choses et que l'opération du destin ne peut troubler l'âme, ainsi que son évaluation d'Ai Dai Ta comme « un homme dont le talent est parfait et dont la vertu ne se montre pas », reflète en réalité l'esprit du taoïsme.

Dans le chapitre Le Grand Maître, la mère de Meng Suncai (孟孙才) est décédée, et il pleure sans larmes. Son cœur n'est pas affligé, et il fait son deuil sans tristesse. Yan Hui exprime sa confusion face au comportement de Meng Suncai, qui, bien qu'il ne respecte pas strictement les étiquettes confucéennes, devient célèbre dans l'État de Lu pour sa bonne gestion des funérailles. Il croit que sa réputation était vaine et demande conseil à Confucius. Confucius répond que les funérailles devraient être simplifiées, mais à cause des raisons sociales, cette simplification n'est pas possible. Meng Suncai n'est pas contraint par les rituels compliqués du confucianisme, et il est capable de comprendre la vérité de la vie et de la mort. « Il suit simplement la transformation, et attend ce qui est encore inconnu. De plus, nous sommes maintenant en transformation, comment savons-nous ce qui ne s'est pas encore produit? Nous sommes maintenant en train de nous transformer en ce qui n'est pas encore arrivé, comment savons-nous ce qui est déjà arrivé? Peut-être que toi et moi sommes dans un rêve dont nous ne nous sommes pas encore réveillés. Pour Meng Suncai, il y a une transformation de la forme, mais aucun trouble dans l'esprit. Il y a un changement de résidence, mais aucune véritable mort. Meng Suncai est particulièrement éveillé. Il pleure, mais il suivre simplement l'exemple des autres...Reposant dans le naturel et suivant le processus d'évolution, tu entrerais dans le vide, le naturel, et l'Un. » ("若化为物，以待其所不知之化已乎……吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭……安排而去化，乃入于寥天一。") Meng Suncai est capable de s'adapter aux changements de la nature. Il croit que les gens subissent des changements physiques mais qu'il n'y a aucun dommage spirituel, et que le corps se transforme mais qu'il n'y a pas de mort spirituelle. Le fait que les autres pleurent et qu'il pleure aussi est précisément parce qu'il a pleinement compris les principes des changements de la vie et de la mort. C'est pourquoi Confucius dit que Meng Suncai est « particulièrement éveillé » ("特觉"). « Nous ne pouvons pas dire si le locuteur est maintenant éveillé ou rêve » ("不知今之言者，其觉着乎？其梦者乎"), cette déclaration est similaire à « Zhuangzi rêvant du papillon » ("庄周梦蝶") de la philosophie taoïste, dont parle Confucius, le porte-parole du taoïsme.

Cette image de Confucius, en tant que porte-parole du taoïsme, exprime directement les idées taoïstes, se transformant en promoteur de la pensée taoïste. Cela repose sur l'influence du maître confucéen Confucius, qui a trois mille disciples à cette époque. Le choisir comme porte-parole est plus susceptible d'être accepté par le public, élargissant ainsi l'influence sociale de la pensée taoïste.

4. Conclusion

En résumé, lorsque Confucius apparaît en tant que figure confucéenne typique qui n'a jamais embrassé le taoïsme dans les sept chapitres internes de Zhuangzi, il apparaît indirectement dans des conversations avec d'autres ou avec des figures taoïstes. Ce Confucius qui adhère à la bienveillance, à la justice, aux rites et à la musique, est presque véritable dans l'histoire. Lorsque Confucius apparaît comme un apprenant passant du confucianisme au taoïsme, il montre souvent le caractère de reconnaissance et d'apprentissage de la pensée taoïste, et une tendance à voyager au monde extérieur. Quand Confucius apparaît comme un porte-parole du taoïsme, il joue un rôle dans la propagation de la pensée taoïste. Et il devient presque une figure taoïste, ce qui est le Confucius transformé par Zhuangzi. Concernant la croyance commune dans le milieu académique selon laquelle les sept chapitres internes ont probablement été écrits par une seule personne, mais qu'il y a un phénomène d'incohérence dans l'image de Confucius dans chaque chapitre ou même au sein du même chapitre, l'écrivain pense qu'ils sont tous unifiés dans la promotion de la pensée taoïste et dans l'élévation du statut du taoïsme. En tant que figure confucéenne typique, la majorité des descriptions de Zhuangzi critiquent Confucius pour ne pas avoir réussi à entrer dans le taoïsme et pour ne pas être aussi compétent que les figures taoïstes. L'apparition de Confucius en tant que porte-parole du taoïsme indique directement que c'est précisément parce que le taoïsme est supérieur au confucianisme, que Confucius est soit en train de se transformer du confucianisme au taoïsme, soit de promouvoir la pensée taoïste. Peu importe l'image, elle ne représente en aucun cas l'homme parfait du taoïsme. Le taoïsme n'était pas une école prédominante à l'époque, et sa philosophie de non-action diffère de l'engagement actif du confucianisme avec le monde. Par conséquent, critiquer Confucius, le fondateur du confucianisme, est une réfutation de l'école confucéenne, afin de renforcer sa propre réputation. Choisir Confucius, qui a une grande influence parmi les trois mille disciples de l'époque, comme objet de discussion peut rendre les propres enseignements plus réceptifs et communicatifs. Et les images de ceux qui passent du confucianisme au taoïsme et de ceux qui sont porte-parole du taoïsme reflètent ce point.

Les images de Confucius dans les autres parties de Zhuangzi sont à peu près les mêmes que dans la partie intérieure. L'image de Confucius dans les sept chapitres de Zhuangzi montre également les similitudes entre le confucianisme et le taoïsme au début, et fournit des informations importantes pour l'étude des changements et du développement des images de Confucius dans les générations ultérieures.