Qu'est-ce que le "Tao"

-- la compréhension du "Tao" selon Zhuangzi

YAN, Chunyou

(l’Université des Affaires Étrangères de Xi’an; École de philosophie, Université Normale de Pékin, Xi'an, 710077, Chine; Pékin, 100875, Chine)

Le Tao, l'une des conceptions les plus fondamentales et importantes de la philosophie chinoise, est un mot-clé pour comprendre la manière unique de penser des Chinois. Laozi a été le premier à proposer la pensée du Tao, tandis que son héritier idéologique, Zhuangzi, l'a illustrée de manière plus approfondie et détaillée. Cet article analyse et synthétise la compréhension du Tao selon Zhuangzi. 

D'un point de vue global, le Tao de Zhuangzi ne peut pas être défini; il est difficile de généraliser et de décrire le Tao dans son ensemble avec une quelconque définition. Souvent, le Tao ne peut être décrit que de manière négative; on peut seulement dire ce qu'il n'est pas. Autrement dit, on ne peut l'aborder que de manière négative. La raison en est que le Tao est illimité, il n'est ni une chose réelle ni un phénomène quelconque. Il est à la fois la possibilité totale et la réalité totale. On ne peut parler de l'illimité, car ce dont on peut parler n'est pas l'illimité. « Parler » en soi est une définition, et cette définition est limitée. Dès qu'on essaie de définir le Tao, il devient quelque chose de limité. C'est pourquoi il est dit: « Le Tao qui brille n'est pas le Tao » ("道昭而不道"), « Le Tao ne peut être entendu: si tu peux l'entendre, ce n'est pas lui. Le Tao ne peut être vu: si tu peux le voir, ce n'est pas lui. Le Tao ne peut être énoncé: si tu peux l'énoncer, ce n'est pas lui. Connais-tu peut-être l'informe qui donne forme aux formes? Le Tao ne peut pas être nommé » ("道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。"). Le livre de Zhuangzi considère l'écriture seulement comme un moyen d'ouvrir et de démontrer [la pensée] du Tao.

L'illimitation est le caractère principal du Tao. Le Tao « a en lui-même un fondement et des racines, alors qu'il n'y avait pas encore Ciel et Terre, il existait certainement depuis l'antiquité. Il a permis que soient surnaturels l'Empereur du Ciel et les esprits, que le Ciel et la Terre viennent à la vie. Il se tient au-dessus du Grand Ciel sans se considérer comme élevé, il se tient en dessous des six points cardinaux sans se considérer comme bas, il était avant le Ciel et la Terre sans se considérer comme ancien, il est antérieur aux temps les plus reculés sans être vieux » ("自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。"); « dans le Tao, il n'y a pas de barrières » ("夫道未始有封"), « [dans] l'immunité du Tao du début à la fin [les créatures ont vie et mort] » ("道无终始"). Le Tao n'a ni commencement ni fin dans le temps; il n'a pas de limite dans l'espace. La limite est la caractéristique des choses limitées, le Tao dépasse ces limites: ces limites, en d'autres termes, sont précisément les définitions du Tao.

C'est précisément parce que le Tao est illimité qu'il peut englober toutes choses: « Le Tao ne se termine pas dans le grand et ne manque pas dans le petit, c'est pourquoi les dix mille créatures sont parfaites. Comme il est immense dans son inclusivité! Comme il est profond dans son insondabilité! » ("夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也！"). L'illimitation du Tao fait qu'il est incommensurable. En comparaison, même s'il est au-dessus du Taiji (太极), il ne serait pas élevé; en dessous du Liuji (六极), il ne serait pas profond; né avant le monde, il ne serait pas long; ayant commencé à croître à une époque ancienne et reculée, il ne serait pas ancien. Toute grandeur ou longueur que nous pouvons imaginer est limitée, et tout ce que nous pouvons comparer à l'illimitation du Tao ne peut s'en approcher davantage. Par conséquent, quelle que soit sa quantité, elle ne peut être comparée à l'illimitation du Tao. Il est important de noter que l'illimitation n'est pas seulement dans la quantité, mais aussi dans la qualité. Elle est en perpétuel changement, sans limite.

Ainsi, le Tao est l'essence suprême: « suprême » ("终极") signifie qu' « il a en lui-même un fondement et des racines » ("自本自根"), c'est-à-dire qu'il est la raison de sa propre existence. Avant cela, il n'existe aucune autre essence ou raison. En d'autres termes, le problème du concept de « avant » ("往前") n'existe pas du tout; étant illimité, il n'existe rien avant lui. 

Suprême signifie également qu'il est l'origine de toutes choses. « Il a permis que soient surnaturels l'Empereur du Ciel et les esprits, que le Ciel et la Terre viennent à la vie »    ("神鬼神帝，生天生地"), « Le Tao est l'itinéraire des dix mille créatures: celles qui s'en écartent meurent, celles qui s'y conforment vivent; dans les entreprises, si tu t'y opposes, tu échoues; si tu t'y accordes, tu réussis. » ("且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。"). Selon cela, le Tao est la raison de l'essence de toutes choses, et cette raison n'existe pas en dehors de toutes choses. Au contraire, elle se trouve au cœur de chaque chose. Le Tao est la force vitale sous-jacente de chaque chose, il détermine leur naissance et leur mort, leur processus concret. Le processus de l'essence de chaque chose est également la manifestation et l'épuisement de cette force vitale sous-jacente. Toutes choses naissent grâce au Tao, et meurent grâce au Tao. De ce point de vue, le Tao est la force vitale à la naissance et à l'essence des choses.

Ce type d'essence suprême est certes éternelle, mais cette éternité n'est pas en dehors du processus de changement. Elle existe dans ce processus mutable et éternel, et le Tao existe éternellement dans ce processus mutable de milliers et de milliers de choses concrètes. « Celui qui perd la vie ne meurt pas et celui qui préserve la vie ne vit pas. Il devient tel qu'il n'y a rien qui ne l'accompagne et rien qu'il n'accueille, rien qu'il ne trouve défectueux et rien qu'il ne trouve parfait. C'est ce qu'on appelle la tranquillité dans l'enveloppement. La tranquillité dans l'enveloppement signifie se perfectionner après s'être laissé envelopper. » ("杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。") « Ne meurt pas » ("不死") et  « ne vit pas » ("不生") ne signifient pas qu'il est une chose immuable qui se trouve dans le processus mutable. Au contraire, le Tao est précisément ce processus de changement, la vie du Tao concerne précisément la mutation. Le Tao est la capacité de changer qui circule dans toutes choses, il est précisément le changement. C'est justement parce que le Tao peut naître et mourir qu'il peut transcender la vie et la mort, c'est-à-dire que le Tao est le processus de la vie et de la mort, et le Tao les dépasse dans ce processus. C'est aussi la substance de la vie, le caractère naturel de la vie est la capacité de mourir. Naître signifie que chaque être reçoit la capacité de mourir de la génération précédente. Quand un être vivant possède la capacité de mourir, cela signifie qu'il est encore vivant; quand il ne possède plus cette capacité, alors il meurt réellement. Le Tao possède éternellement la capacité de naître et de mourir, c'est pourquoi il peut se transcender lui-même et exister éternellement. De ce point de vue, on peut aussi dire que le Tao est la vie suprême et que la vie de chaque chose n'est que l'apparence temporaire de celle-ci. Chaque chose spécifique, quand elle meurt, sa propre vie prend fin, elle ne peut plus renaître, mais le Tao peut renaître de la forme de la mort et se transformer en d'autres formes d'essences.

Zhuangzi a dit que « toutes les choses sont une » ("万物合而为一") dans ce sens. Toutes les choses sont une parce que le Tao circule en elles. « Le Tao est présent dans ses subdivisions » ("通道其分也"), c'est-à-dire que, bien que toutes les choses soient variées, le Tao les relie comme si elles étaient une seule entité. « Qu'elles apparaissent séparées ou unies, parfaites ou défectueuses, les créatures n'ont ni perfection ni défaut, mais elles sont encore identiques entre elles » ("其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为 一。"). Du point de vue du Tao, toutes les choses ont une part de construction et une part de destruction. Ainsi, on peut dire que la construction implique la destruction et que la destruction implique la construction. Par conséquent, dans un sens global, on ne se questionne plus sur la construction et la destruction, elles deviennent un processus unique en raison du Tao. Les choses changent entre construire et détruire et le Tao réside dans ce processus. Même pour les choses qui semblent opposées, en réalité, elles sont égales: « Il y a certainement quelque chose d'acceptable et de louable dans les créatures, aucune n'est inacceptable ou répréhensible. Ainsi, prends une poutre et un pilier, un ulcéreux et Xishi (Xishi西施, une femme célèbre pour sa beauté), le noble et le pervers, l'extraordinaire et le différent: dans le Tao, ils sont identiques entre eux » ("物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑与憰怪，道通为一。"). En ce sens, il ne s'agit pas d'éliminer l'inégalité entre les choses, mais au contraire, de montrer qu'elles sont connectées du point de vue du Tao, sans obstacles pour se relier. La petite herbe et la gigantesque colonne, ou une fille peu belle et Xishi (西施), sont toutes des formes de l'essence du Tao. C'est-à-dire que le Tao peut se transformer en une fille peu belle, ou même en Xishi (西施), et donc Xishi (西施) peut se transformer en une fille peu belle et une fille peu belle peut se transformer en Xishi (西施), ces deux-là se relient par le Tao. Tous les êtres ont la raison de leur essence, et cette raison est le Tao. La fille peu belle et Xishi (西施) existent et dépendent du Tao, la première ne s'éloigne pas du Tao à cause de sa laideur, et la dernière ne se rapproche pas plus du Tao en raison de sa beauté. Dans le monde du Tao, toutes les choses transcendent les limites des différences et se fondent.

Le Tao, bien qu'il « couvre et soutienne les dix mille créatures. Quelle immensité! » ("覆载万物者也，洋洋乎大哉！"), « n'a ni action ni forme » ("无为无形"). Parlons d'abord du « sans forme » ("无形"). Le Tao couvre et soutient toutes les choses et relie toutes les choses. Si toutes les choses ont une forme, pourquoi dit-on que le Tao est sans forme? Ici se manifeste la différence entre le Tao et la chose. « Les choses sont des choses, ce n'est pas une chose » ("物物者之非物也"). Une chose a une forme, elle est visible, mais elle est limitée. La chose provient du Tao, mais elle n'est pas la totalité du Tao. Le principe d'une chose limitée n'est qu'une partie du principe du Tao, c'est l'apparence d'une partie du Tao en cette chose. Le Tao est la raison pour laquelle toutes les choses naissent et meurent, toutes les choses naissent et meurent continuellement, et la raison de la naissance et de la mort ne s'épuise jamais. En ce sens, le Tao transcende les choses concrètes. La raison de la naissance et de la mort se trouve dans les choses, mais elle ne se manifeste pas directement sous forme; de plus, le Tao transcende le processus concret du changement, il ne peut donc pas être vu directement; enfin, le Tao est, dans son ensemble, illimité, et une chose illimitée ne peut avoir de forme. De plus, « ils viennent sans suivre de chemins, ils partent sans rencontrer d'obstacles. Ils n'ont ni portes ni maisons, ils sont indifférents à toute direction» ("其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。"). Nous ne pouvons pas le comprendre par nos sens ni contrôler ses traces. Pour cette raison, au Tao, « tu l'écoutes sans en entendre le son, tu le regardes sans en voir la forme » ("听之不闻其声，视之不见其形"), bien que nous sachions qu'il « remplit et comble le Ciel et la Terre, enveloppe les six points cardinaux » ("充满天地，苞裹六极。"). Le Tao est également illimité dans le temps, alors que les choses ont un début et une fin: « Dans l'immunité du Tao du début à la fin, les créatures ont vie et mort, sans certitude de se compléter; tantôt elles sont vides, tantôt elles sont pleines, sans état fixe de leur forme » ("道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。"). Le Tao existe justement dans ce processus de vie et de mort, de plein et de vide. Le Tao n'a ni début ni fin, comment pourrait-il être visible? Le Tao est sans forme et présent également dans le processus de changement continuel. La chose avec forme n'est que l'apparence limitée du Tao à ce moment et en ce lieu; une fois qu'elle apparaît, elle devient une chose achevée et une chose limitée. Tandis que le Tao ne se limite pas à une chose, il n'est pas une chose achevée, au contraire, il transcende toute limite, il possède la possibilité de l'illimitation, et cette possibilité illimitée n'a pas de forme. Toutes les choses ayant une forme dérivent de ce Tao sans forme: « le lumineux est engendré par l'obscur, le spécifiable est engendré par l'informe, le spirituel est engendré par le Tao. La forme est engendrée par l'essence et, grâce à la forme, les dix mille créatures se donnent la vie les unes aux autres » ("夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。"). Si toutes les choses qui ont une forme dérivent du Tao sans forme, cela signifie que le sans forme contient toutes les formes; sinon, il ne pourrait pas exister l'origine de toutes les choses ayant une forme.

Le Tao « couvre et soutient les dix mille créatures » ("覆之万物"), ce n'est pas une action guidée par une intention, c'est au contraire le non-agir. Mais justement parce qu'il est sans action, il a tout accompli, « agir sans agir, c'est ce qu'on appelle le Ciel » ("无为为之之谓天"). Bien que toutes les choses soient ordonnées et semblent adaptées à un certain objectif, ce n'est pas une disposition intentionnelle, c'est le fruit de l' « auto-transformation » ("自 化") des choses. « Le vide tranquille, la calme sérénité, l'indifférence silencieuse sont le fondement des dix mille créatures » ("夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。"). Le       « fondement des dix mille créatures » ("万物之本") est le Tao; le non-agir est « le vide tranquille, la calme sérénité, l'indifférence silencieuse » ("虚静恬淡寂漠"). Le Tao semble vide, mais ce vide contient le plus grand « avoir »; toutes les choses ne sortent pas du Tao. Le Tao semble silencieux, mais il contient tous les changements; le Tao n'a aucun désir, mais il possède tout. C'est pourquoi, « les dix mille créatures ont des raisons d'être différentes: ce n'est pas le Tao qui les assigne arbitrairement, et c'est pourquoi il n'a pas de nom. Puisqu'il n'a pas de nom, il n'agit pas, et en n'agissant pas, il n'y a rien qui ne soit fait» ("万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。"). L'action du Tao est simplement naturelle, elle ne cherche pas intentionnellement à atteindre un objectif, donc elle n'a pas de nom; il n'a rien à désirer, donc il n'agit pas. Le Tao accomplit tout par le non-agir, car le résultat du non-agir est que « le Ciel ne produit pas, et pourtant les dix mille créatures se transforment; la Terre ne fait pas pousser, et pourtant les dix mille créatures se nourrissent » ("天不产而万物化，地不长而万物育。"). Toutes les choses grandissent et se multiplient librement, chacune suit sa propre voie et suit sa nature; les choses peuvent se manifester au maximum de leurs possibilités, et leur nature se réalise et s'exprime de manière incisive. Dans l'état du non-agir, le plus grand « agir » ("有为") est accompli, c'est-à-dire qu'« il n'y a pas de non-agir » ("无不为"), et même le Tao se réalise ainsi.

Le Tao agit sans agir, il est uni aux choses, mais il n'est pas une chose, il n'est pas comme une chose qui est limitée; au contraire, il est « non-agir et respecter » ("无为而尊者"), il est ce qui détermine la chose, il détermine les limites de la chose. De ce point de vue, le Tao se présente comme une puissance obligatoire: « sans lui, le Ciel ne serait pas élevé, la Terre ne serait pas vaste, le soleil et la lune ne suivraient pas leur cours, les créatures ne seraient pas nombreuses » ("天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不      昌。"). Toutes les choses existent grâce au Tao, le Tao est le « maître » de toutes les choses, c'est le pouvoir qui donne l'existence à toutes les choses. 

Si nous disons que la chose est le « avoir » ("有") par rapport au Tao, alors le Tao est le « non-avoir » ("无"). « Nous sortons dans la vie sans un début, nous entrons dans la mort sans une ouverture. Il y a une réalité, mais elle ne se trouve pas dans un lieu; il y a une durée, mais elle ne se trouve pas dans un principe ou une fin. Ce dont quelque chose sort sans ouverture a une réalité. Ce qui a une réalité mais n'est pas dans un lieu, c'est l'espace; ce qui a une durée mais n'est pas dans un principe ou une fin, c'est le temps. La spontanéité existe dans la vie et dans la mort, dans le sortir et le rentrer. L'entrée et la sortie dont on ne voit pas la forme, on l'appelle la porte du Ciel. La porte du Ciel est l'inexistant, d'où sortent les dix mille créatures. L'être ne peut pas donner l'existence à l'être, il doit sortir de l'inexistant. C'est pourquoi l'inexistence est égale à l'existence dans le non-être » ("出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。"). Nous ne savons pas d'où vient le Tao ni où il retournera. Le Tao est partout, mais on ne voit pas son lieu; le Tao est en chaque seconde, mais on ne voit ni son début ni sa fin. Parce que le Tao est illimité, il ne peut pas avoir de lieu, tout ce qui a un lieu est une chose limitée. Les choses sont en mutation continue, elles ont vie et mort, elles ont entrée et sortie, et le Tao entre et sort de cela, mais on ne voit pas sa forme. C'est la porte du Tao céleste, tout ce qui sort de la porte céleste est naissance, tout ce qui entre dans la porte céleste est mort. Ainsi, le Tao céleste est le « non-avoir » ("无有"), toutes les choses sont le « avoir » ("有"); le Tao céleste est le « vide » ("虚"), toutes les choses sont le « plein » ("实"). Ce « avoir » ("有") dérive forcément du « non-avoir » ("无有"), car le « avoir » ("有") ne peut pas venir du     « avoir » ("有"); le « avoir » ("有") est limité, il n'a pas la capacité de se transformer de manière illimitée. Seul le « non-avoir » ("无有") du Tao peut unir « avoir » ("有") et « non-avoir » ("无"). Dans les choses limitées et ayant une forme, « avoir » est « avoir » ("有就是有"), « non-avoir » est « non-avoir » ("无就是无"), mais ils s'unissent dans le Tao.

De cela, nous pouvons voir que le « non-avoir » ("无") du Tao n'est pas le « non-    être» ("没有"). Si toutes les choses proviennent du Tao, nous ne pouvons pas dire que le Tao est un « vide absolu » ("绝对虚空"). S'il était un « vide absolu » ("绝对虚空"), il ne pourrait pas générer toutes les choses. Le « non-avoir » ("无") et le « vide » ("虚无") de Zhuangzi sont relatifs à l'« avoir » ("有") ou aux choses avec forme; les choses sont des êtres limités et déterminés, elles ont forme et image; en revanche, le Tao est illimité, sans forme et sans image. Par rapport aux hommes, le Tao est sans savoir et sans désir; le Tao s'intègre dans toutes les choses, mais il est connaissable tout en étant imperceptible, il n'est pas perceptible par les sens. C'est pourquoi il est appelé « non-avoir » ("无"). Zhuangzi a dit:  « En parlant de plénitude et de vacuité, de déclin et de mort, il gouverne la plénitude et la vacuité, mais il n'est ni plénitude ni vacuité; il gouverne le déclin et la mort, mais il n'est ni déclin ni mort; il gouverne le principal et l'accessoire, mais il n'est ni principal ni accessoire; il gouverne le rassemblement et la dispersion, mais il n'est ni rassemblement ni dispersion. » ("谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。"). Le Tao représente précisément le processus de plénitude-vacuité, déclin-mort, principal-accessoire, rassemblement-dispersion. Ces processus sont des aspects du Tao, mais cela ne signifie pas que le Tao est le processus. Le Tao nomme ces processus, les processus sont visibles, mais leur dénominateur ne l'est pas. Par rapport à ces processus, le Tao, qui a la fonction de domination, est le « non-avoir » ("无"); les choses limitées sont « pleines » ("实的") et le Tao est « vide » ("虚的"). Même si le Tao n'a ni forme ni image, il contient tous les « avoir » ("有"); il est absolument « vide » ("虚") mais aussi absolument   « plein » ("实"), c'est-à-dire qu'il contient toutes les « plénitudes » ("实"); c'est justement pour cela qu'il peut générer le ciel et la terre. Ainsi, le « non-avoir » ("无") de Zhuangzi ne signifie pas « il n'y a rien » ("什么都没有"), ce n'est pas non plus un « vide absolu » ("绝对空虚"); c'est le véritable « avoir » ("有"), car tous les « avoir » ("有") proviennent du Tao. En réalité, le Tao est l'« avoir » ("有") illimité et absolu qui existe sous la forme du «non-avoir» ("无"); « illimité » ("无限")  et « absolu » ("绝对") signifient qu'il n'est pas limité par des frontières.

Cependant, nous ne pouvons pas dire que les choses limitées existent en dehors du Tao. Ce qui précède fait seulement référence aux différences entre le Tao et les choses, une distinction humaine. D'un point de vue global, le Tao possède la caractéristique de l'intégrité, et l'un des sens du terme « intégrité » est que le Tao est omniprésent, rien n'existe sans origine dans le Tao. Le Tao est tout-compréhensif, incluant toutes les choses visibles et invisibles. Ce dialogue célèbre dans le Voyage de la Sagesse vers le Nord (知北游) illustre précisément cette pensée:

 Tong-kouo-tseu(东郭子) demanda à Zhuangzi: 

«Où est donc ce que vous appelez le Tao?

-Partout, dit Zhuangzi.

-Il faut le localiser, repartit Tong-kouo-tseu.

-Dans cette fourmi, dit Zhuangzi.

-Plus bas?

-Dans ce brin d'herbe.

-Plus bas?

-Dans cette tuile.

-Plus bas encore?

- Dans ce purin, dit Zhuangzi.» Tong-kouo-tseu ne répondit pas.

Zhuangzi lui dit: «Vos questions ne vont pas au fond du problème. Un inspecteur interrogeait le conducteur du marché sur la manière d'éprouver des porcs gras en leur marchant dessus: plus le pied descend bas, plus l'épreuve est probante. Ne vous posez pas de questions trop précises. Ainsi vous ne laisserez rien échapper, car tel est le Tao suprême et telles sont ses grandes désignations: englobant, universel ct complet. Ce ne sont là que trois termes différents qui ne visent qu'une seule et même chose.

«Celui qui a visité en intimité le palais du Néant et a embrassé l'englobant par le discours ne connaît-il pas l'infini? Celui qui a pratiqué intimement le non-agir est tranquille comme la baie, silencieux comme le désert, paisible comme la mélodie. Vidons notre ambition: nous nous en allons sans savoir où nous arrivons: nous revenons sans savoir où nous nous arrêtons; nous partons et revenons sans savoir ou est notre but. Errant dans l'infini, une grande intelligence n'en connaît pas les limites, Ce qui fait que les choses sont les choses n'est pas limité par les choses; toutes les choses ont leurs limites propres, c'est ce qu'on appelle la limite dans les choses. Le sans-limite va vers les limites, celles-ci vont vers le sans-limite. Ce qu'on appelle la plénitude et la vacuité. la décadence et la diminution: contenu dans la plénitude et dans la vacuité, Lui n'est ni plénitude ni vacuité: contenu dans la décadence et dans la diminution, Lui n'est ni décadence ni diminution: contenu dans la racine et dans les rameaux. Lui n'est ni racine n rameaux; contenu dans la condensation et dans la dispersion, Lui n'est ni condensation ni dispersion.»

(东郭子问于庄子曰："所谓道，恶乎在？"庄子曰："无所不在。"东郭子曰："期而后可。"庄子曰："在蝼蚁。"曰："何其下邪？"曰："在稊稗。"曰："何其愈下邪？"曰："在瓦甓。"曰："何其愈甚邪？"曰："在屎溺。"东郭子不应。庄子曰："夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，吾往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。")  

En raison de l'omniprésence du Tao, nous ne pouvons pas demander où il se trouve, car en demandant où est le Tao, on le considère déjà comme une chose limitée. Ainsi, Zhuangzi a dit: « Vos questions, monsieur, […] n'arrivent pas vraiment à la question fondamentale.» ("夫子之问也，固不及质") Cette façon de questionner n'est pas correcte. Cette omniprésence du Tao réside dans le fait que « rien ne lui échappe » ("无乎逃物"), rien ne peut exister en se séparant du Tao, même « dans un morceau de poterie, dans les excréments » il y a le Tao. Existe-t-il des choses sans le Tao? Il faut dire que « tout-compréhensif, universel, total » ("周遍咸") sont les descriptions des caractéristiques du Tao; « tout-compréhensif, universel, total » ("周遍咸") signifient précisément « intégrité » ("全"), sans cette intégrité, le Tao ne serait pas infini.

Cette intégrité du Tao ne se réfère pas seulement à la qualité, mais aussi à la quantité. Autrement dit, le Tao ordonne non seulement la qualité des choses, mais aussi la quantité des choses. Le Tao se cache profondément, il est calme comme l'eau, mais il peut dominer toutes choses; cette domination n'est pas celle que nous comprenons généralement, mais elle manifeste son effet même dans les aspects les plus subtils. Le Tao peut être grand et aussi petit, court et long, proche et lointain. Bien que le Tao soit si grand, il n'y a rien qu'il ne contienne en lui-même, il s'intègre à toutes choses à chaque instant, répond à tous les besoins des choses et ordonne tous les détails des choses. Cette fonction du Tao est inconcevable pour nous, elle transcende notre compréhension, c'est pourquoi il est appelé « mystère des mystères » ("神之又神").

Un autre sens de l'intégrité du Tao est lié à la connaissance humaine: le Tao est tout, mais la connaissance humaine est limitée, incomplète, partielle, et ne peut saisir ce «tout» ("全").

Cela montre que le Tao n'est pas séparé des choses et n'existe pas en dehors des choses, il existe justement dans les choses. Puisque le Tao est l'intégrité, toutes choses existent dans le Tao, tout comme le Tao existe dans toutes choses; puisque le Tao ordonne non seulement la qualité des choses, mais aussi leur quantité, le Tao coexiste avec les choses à chaque instant et en tout lieu. De ce point de vue, le Tao et les choses ne sont pas deux. Les différences entre eux résident dans l'illimitation et la limitation, sans forme et en forme. Mais ces différences sont relatives entre elles, cela ne signifie pas leur séparation. L'illimitation et l'absence de forme résident dans la limitation et la forme, tout comme la limitation et la forme existent uniquement grâce à l'illimitation et l'absence de forme.

Ainsi, les choses ne sont pas de fausses apparences, et le Tao n'est pas une essence opposée aux apparences. Dans la pensée de Zhuangzi, il n'existe pas de concepts tels que « phénomène » ("现象") et « noumène » ("本质") comme dans la philosophie occidentale. Zhuangzi souligne la distinction entre eux, mais cela ne signifie pas leur séparation. Le Tao ne peut pas exister, ne serait-ce qu'un instant, séparé des choses; il existe dans les processus de vie et de mort, de production et de destruction, de plénitude et de vacuité, de déclin et de régénération, de rassemblement et de dispersion; et tous ces processus sont des manifestations du Tao. Séparé des choses et des processus concrets, le Tao devient une chose morte et ne peut plus exister. Cependant, bien que les choses concrètes et les processus concrets soient les formes de l'essence du Tao, le Tao a la caractéristique de transcender ces derniers. Le Tao produit ces processus, mais il n'est limité par aucune chose ni aucun processus; sinon, le Tao ne pourrait pas être l'origine de toutes les créatures, ni être « en lui-même fondement et racine » ("自本自根"). En effet, une chose limitée ne peut pas être l'origine de toutes les choses, ni même être « en elle-même fondement et racine» ("自本自根"). Les choses concrètes ont des propriétés temporaires et limitées, mais cela ne signifie pas qu'elles sont fausses. En réalité, les choses concrètes sont les processus par lesquels le Tao existe; le Tao existe dans les choses à chaque instant et en tout lieu, c'est pourquoi les choses ont la propriété de vérité parce qu'elles contiennent le Tao.

Le Tao n'a aucune règle, précisément parce qu'il contient toutes les règles, c'est-à-dire toutes les différences. Le Tao semble ne pas avoir de contenu réel, mais il contient tous les contenus réels. Une fois le Tao perdu, rien ne peut exister, donc on peut dire que le Tao est toutes les réalités. Puisque le Tao est toutes les réalités, nous ne pouvons pas le limiter par des contenus limités. Nous ne pouvons pas limiter le Tao, car il transcende toutes nos règles.

Le Tao ne transcende pas seulement les choses individuelles, mais aussi les diverses descriptions et définitions données par les hommes. Cela est dû au fait que le Tao inclut une vitalité infinie et un contenu infiniment riche, changeant constamment, et donc il transcende toujours nos horizons. L'homme essaie de comprendre le Tao en utilisant son jugement, mais les choses que le jugement humain peut saisir sont toujours limitées, rigides et dépourvues de vitalité. Par conséquent, le Tao existe au-delà du jugement humain, c'est-à-dire qu'il transcende tous les critères humains. Le Tao lui-même ne possède pas les propriétés et les frontières que l'homme lui attribue. Ces frontières ont été créées par les hommes pour distinguer le vrai du faux; ce sont des règles humaines. Si le Tao lui-même est infini, comment pourrait-il avoir des distinctions de supérieur et inférieur, gauche et droite? Ces jugements humains découlent du point de vue humain. Mais « du point de vue du Tao, aucune créature n'est noble ou vile » ("以道观之，物无贵贱"). Noble ou vile n'est pas la nature du Tao, mais seulement des attributions humaines basées sur leurs préférences. Le Tao ne favorise aucun type de chose; il n'a ni connaissance ni désir; il n'a ni conscience ni but; il n'a rien à poursuivre ni à posséder, et traite donc toutes les choses sans discrimination, et par conséquent, il n'y a pas de vrai ni de faux. Il est évident que le Tao transcende les deux jugements extrêmes de l'homme: oui ou non. Il est difficile d'éviter les deux extrêmes des jugements humains de confirmer et de nier. À cet égard, le Tao possède la caractéristique de rester au milieu.

Puisque le Tao varie indéfiniment, il diffère selon le temps et le lieu, il n'y a donc rien d'immuable pour toujours. Ainsi, nous ne pouvons pas mesurer les choses ou les actions avec un standard général, abstrait et rigide; sinon, cela serait contre-productif. Le Tao est violé si quelqu'un rame une barque sur la terre ferme et conduit une charrette dans l'eau. La fille laide qui imite Xishi (西施) (une femme très belle dans l'ancienne Chine) devient encore plus laide, cela aussi est une violation du Tao: elle ne sait pas que le froncement de sourcils sur Xishi (西施) est beau, mais qu'il ne l'est pas sur elle. La beauté de Xishi (西施) ne réside pas dans le froncement de sourcils, mais le froncement de sourcils est beau à cause de Xishi (西施). Et cette beauté n'apparaît que pour cette personne, à cet endroit, à ce moment et dans cet état d'esprit. Ainsi, « Tout est possible pour qui se réfère au Tao » (“苟得于道，无自而不可”). Si l'on possède le Tao, tout fonctionne; si l'on perd le Tao, rien ne fonctionne. Mais ce Tao change selon le temps et le lieu.

Puisque toutes les choses proviennent du Tao et retournent au Tao, il n'y a ni véritable apparition ni véritable disparition. Comme l'a dit Zhuangzi, elles ne sont « jamais mortes et [...] jamais vivantes » ("未尝死、未尝生"). L'apparition et la disparition des choses sont dues à la fonction du Tao. Cette fonction subtile, Zhuangzi l'appelle « Ji » ("几"或"机"):     « Les graines ont un cycle: dans l'eau, elles forment les lentilles d'eau; à la limite entre la terre et l'eau, elles forment la mousse des grenouilles et des huîtres; […] les hommes entrent dans le cycle. Toutes les créatures sortent du cycle et retournent dans le cycle » ("种有几，得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣……人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。"). Dans les graines se cache une puissance mystérieuse et une fonction subtile que l'on peut appeler "Ji" ("几"或"机"). Selon certaines conditions, Ji produit divers êtres en ordre, et produit finalement l'homme; à la fin, l'homme retourne dans le Ji. Toutes les choses sont produites par ce Ji, et toutes retournent dans le Ji. Ainsi, le terme « les graines » ("种") dans le paragraphe ne doit pas être compris simplement comme les graines des plantes, mais comme le Tao; elles sont « les graines » ("种") dans « toutes les choses sont des graines»   ("万物皆种也"). Ce n'est qu'ainsi que l'on peut dire que « toutes les créatures sortent du cycle et retournent dans le cycle » ("万物皆出于机，皆入于机。"). Ce que l'on appelle Ji n'est pas une substance existante à l'intérieur ou à l'extérieur du Tao, mais doit être la fonction concrète et subtile du Tao, peut-être comme l'a dit Laozi: « mystère des mystères, porte de tous les secrets » ("玄之又玄，众妙之门"). Seulement, Laozi l'indique dans un sens abstrait, tandis que Zhuangzi le fait dans un sens concret. Nous pouvons donc l'appeler « Xuanji » ("玄机") (la puissance mystérieuse). La raison pour laquelle nous disons que Ji n'est pas une substance, c'est qu'il n'est pas un objet réel. Ce n'est pas un sac qui peut contenir à pleine capacité toutes les choses préparées; sinon, ce qui est produit par Ji dépendrait des conditions. Ce que l'on appelle « toutes les créatures sortent du cycle et retournent dans le cycle » ("万物皆出于机，皆入于机。") signifie que la production et la disparition sont causées par Ji. Cette disparition ne signifie pas que les choses deviennent le vide absolu, mais qu'elles se conservent encore dans Ji. Ces mots de Zhuangzi montrent qu'il ne s'agit pas de l'évolution d'un être vivant, comme le pensent beaucoup de gens, mais de l'absence de frontières claires et absolues entre les différentes choses; elles peuvent se transformer les unes en les autres selon les conditions; ou bien les différentes choses peuvent devenir un processus unitaire issu du Tao: toutes les choses sont des formes différentes du Tao; naturellement, ces formes différentes sont produites par la fonction de Ji. Ainsi, il semblerait que les choses vivantes ne sont jamais vraiment vivantes, car leurs racines existent dans Ji; et les choses mortes ne sont jamais vraiment mortes, car elles sont cachées dans Ji. Un passage de Zhuangzi dans Les Paroles confiées à d'autres rend cette idée plus profonde: « toutes les créatures sont de la même espèce et se transmettent des formes dissemblables. Le début et la fin sont comme un cercle, dont personne ne saisit la raison. C'est la régularité du Ciel: la régularité du Ciel, c'est la spontanéité » ("万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。"). Du point de vue où de chaque chose peut naître une autre, chaque chose peut être considérée comme une graine, et ainsi une nouvelle chose peut croître à partir de chaque chose. Ainsi, les choses se substituent mutuellement sous des formes variées, du début à la fin, la fin d'une forme étant le début d'une autre, comme un anneau où l'on ne trouve ni début ni fin. C'est la création de la nature, c'est-à-dire la création de Ji.

C'est le Tao de Zhuangzi. Ce Tao est très mystérieux et constitue l'existence ultime. La suprématie du Tao réside non seulement dans le fait qu'il est l'origine et la base de toutes les choses, mais aussi dans le fait qu'il représente la dernière limite de la connaissance humaine. Peu importe l'ampleur de notre capacité cognitive, peu importe que notre connaissance n'ait pas de limite concrète, nous ne sommes pas capables de dépasser cette ultime frontière. Autrement, le Tao ne serait plus l'existence suprême. Nous ressentons évidemment l'existence du Tao, mais nous ne pouvons pas l'exprimer avec précision, c'est pourquoi il est dit: « S'arrêter sans savoir pourquoi cela est ainsi, c'est ce qu'on appelle le Tao » ("已而不知其然谓之道。"). Les nombreux phénomènes montrent l'existence du Tao: « Les souffles sont dissemblables de dix mille façons et se gouvernent d'eux-mêmes […] Qui les incite pour qu'ils s'élancent d'eux-mêmes? » ("夫吹万不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁也？"). Nous ne pouvons pas savoir pourquoi ces phénomènes sont produits, mais ils existent effectivement. Bien que les choses puissent changer d'elles-mêmes, pourquoi cela se produit-il? Il doit y avoir des facteurs qui permettent ces changements. « Sans la spontanéité, je n'existerais pas, sans moi elle n'aurait pas de domaine. Nous en sommes proches, mais nous ne savons pas à quelle fin elle commande. C'est comme s'il y avait un véritable seigneur, dont nous ne saisissons justement pas le signe. Nous croyons qu'il peut agir, mais nous n'en voyons pas la forme. Les cent os et les neuf orifices existent en tant que complexe: lequel m'est le plus cher? Es-tu satisfait de tous ou as-tu des préférences? Alors, les traites-tu comme des serviteurs et des servantes? Et si ces serviteurs et ces servantes ne sont pas capables de se gouverner entre eux, alternent-ils pour jouer le rôle de prince et de sujets? Il doit y avoir un véritable prince! Que l'on puisse ou non en saisir les qualités, cela ne diminue ni n'augmente sa réalité » ("非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。"). Nous ressentons qu'il y a un dominateur, mais nous ne voyons pas son signe. Quoi qu'il en soit, que nous le sachions ou non, cela ne change pas de soi-même.   « Les créatures se transforment sans connaître leur propre transformation. Savent-elles peut-être où cela finit et où cela commence? Elles ne font qu'attendre » ("化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。"). Toutes les choses changent et croissent, cependant nous ne savons pas comment toutes les choses se remplacent mutuellement dans ce changement incessant, nous ne pouvons pas connaître le début et la fin du processus de changement. C'est le Tao, cet « inconnu » qui fait apparaître tous les phénomènes. Tous les phénomènes divers devant nous montrent qu'il existe une grande force que nous ne sommes pas capables de décrire. C'est elle qui promeut les processus des choses dans leur naissance, croissance et mort. Nous l'appelons, de manière inadéquate, le Tao. En ce qui concerne le Tao, nous ne pouvons pas savoir ce qu'il n'est ni comment il promeut la croissance et la mort des choses. Cette connaissance du Tao, Zhuangzi l'a appelée « la sagesse de l'inscience » ("不知之知").

La transcendance du Tao est déjà difficile à comprendre, mais il y a encore des choses plus difficiles à saisir. Comme cela a déjà été soulevé, le Tao ne régit pas seulement la qualité de toutes les choses, mais aussi leur quantité. Cela signifie que les relations entre toutes choses, qu'elles soient gigantesques ou minuscules, sont ordonnées par le Tao. Ici,  « les relations » (关系) incluent à la fois le qualitatif et le quantitatif, ainsi que le temps et l'espace. En bref, elles incluent toutes les propriétés. Par exemple, un organe est formé de centaines de millions de cellules, mais les relations entre toutes ces cellules sont déterminées; il en va de même pour les relations entre les différentes parties plus petites à l'intérieur de la cellule. Même chacun de nos cheveux a déjà été conçu, et il en est de même pour les processus complets de chaque chose. L'ordre et la fonction du Tao, à petite échelle, atteignent les éléments les plus infimes; à grande échelle, il n'y a pas de choses si énormes qu'elles puissent être omises. Il est impossible d'imaginer comment les êtres humains pourraient gérer des relations aussi complexes. L'homme ne possède fondamentalement pas cette capacité et n'a pas une intelligence aussi avancée. Une telle intelligence dépasse de loin la nôtre et dépasse également notre compréhension. C'est incompréhensible et inconcevable.

Ce Tao, du point de vue humain, est la limite ultime de la connaissance humaine. Ce que l'on appelle « ultime » (最终) signifie qu'il est impossible de le transcender. La connaissance humaine ne peut saisir le Tao, car il est infini et la connaissance est toujours limitée. Si l'on peut dire que ce Tao inconnu est un vaste océan, notre connaissance en est une petite goutte d'eau. Ainsi, Zhuangzi a dit: « ne pas le connaître, c'est la profondeur; le connaître, c'est la superficialité » ("不知深矣，知之浅矣"). L'homme ne peut pas connaître le Tao, car il y a toujours des choses inconnues et des choses invisibles; et le Tao transcende toujours les opinions préconçues. De plus, même si nous le savons, nous ne pouvons pas l'exprimer par des mots. Pour cette raison, Laozi et Zhuangzi pensent que l'on peut se rapprocher du Tao en éliminant la connaissance, de cette manière, on peut éliminer les préjugés et les obstinations, permettant ainsi au Tao de se manifester.

La restriction du Tao sur la connaissance humaine concerne aussi son changement. Le Tao change indéfiniment, il est difficile de le prévoir. Le Tao est comme une musique qui emplit l'univers: « Les saisons se succèdent et les créatures vivent en s'y adaptant. Tantôt splendeur, tantôt décadence dans le cycle des puissances civiles et militaires, tantôt pureté, tantôt impureté dans l'accord du yin (阴) et du yang (阳). Ses notes coulent en lumière et en ombre, quand tout est calme, il effraie avec le grondement du tonnerre. Il n'a ni queue à la fin ni tête au début; tantôt mort, tantôt vie, tantôt chute, tantôt ascension, sans aucune limite à leur perpétuité, et l'on ne peut en favoriser une seule » ("四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。"). Cette musique semble être là, et en même temps ne pas être là; elle est tantôt haute, tantôt basse, et change de manière infinie, ainsi « tu voulais réfléchir mais tu ne parvenais pas à comprendre, regarder mais tu ne parvenais pas à voir, suivre mais tu ne parvenais pas à rattraper » ("欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。"). Pour cette musique universelle, emplie de vitalité, « tu l'entends mais n'en perçois pas le son, tu la regardes mais n'en vois pas la forme, elle remplit et comble le Ciel et la Terre, elle enveloppe les six directions » ("听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极"), comment pourrions-nous la saisir et la posséder?

On dit souvent que la connaissance humaine est également infinie, donc que le monde est essentiellement connaissable. Ils ne comprennent pas que l'infinité de la connaissance humaine est une infinité illusoire, car toute connaissance humaine est définie, elle possède une limitation, c'est-à-dire qu'elle est essentiellement encore limitée. Peu importe à quel point la connaissance devient profonde, elle ne se rapproche en rien de l'infinité, car l'infinité ne peut pas se rapprocher de nous, ce qui peut se rapprocher, c'est la limitation. Ainsi, l'infinité est la limite ultime de la connaissance humaine. Puisqu'il y a toujours un monde inconnu et infini au-delà de la fin de notre connaissance, comment pouvons-nous dire que le monde est connaissable? En réalité, nous ne savons pas si le monde est connaissable ou non. Le Tao dont parle Zhuangzi n'est pas inconnaissable, mais il transcende notre capacité de connaissance. Le Tao ne peut pas devenir notre objet.

Cette force ou existence infinie, illimitée et instable est fondamentalement mystique, car nous ne savons pas pourquoi elle est ainsi, nous ne connaissons pas la cause de son existence. Puisque ce monde est infini, cela signifie que dans le temps, nous ne pouvons pas limiter son passé et son futur; et dans l'espace, nous ne pouvons pas découvrir ses limites, donc nous ne pouvons pas connaître toutes ses natures. Même un grain de sable a une nature infinie. Il y a toujours un monde inconnu et profond derrière chaque chose connue. Il est inévitable que nous ne connaissions pas la nature de la chose connue dans ce monde inconnu, et donc, essentiellement, nous ne connaissons pas la nature de cette chose. Cet «inconnaissable» est à l'origine du mystère qui rend toutes choses inconcevables, et nous ne savons pas pourquoi il existe, pour quelle raison il existe, pourquoi il existe de cette manière. C'est pourquoi il a été décidé que nous ne pouvons pas parler clairement de ce monde de manière essentielle; nous pensons simplement que nous le pouvons.

Ce mystère nous inspire également une crainte révérencielle. Ce n'est pas seulement Dieu qui nous fait révérer, mais aussi la nature ou le Tao, sans volonté ni but, qui nous inspire du respect. Cette grande nature, avec sa profondeur, son immensité, son temps infini, sa sagesse profonde et surhumaine, son changement instable, comment ne pas la révérer? La grande nature ne peut penser ni réfléchir, mais tout a son destin. Toutes les choses peuvent advenir selon ses « volontés », mais il y a toujours une limite à ne pas dépasser. Une fois cette limite franchie, la chose disparaît. Ne pense pas qu'il existe un Dieu qui peut faire ce qu'il veut; si tu ne te fixes pas de limite, le Tao t'en donnera une!

L'intelligence de la nature crée toutes choses; même une mouche, une fourmi, sont toutes des œuvres de son intelligence profonde et le fruit de sa sagesse; et l'homme est le chef-d'œuvre de la grande nature. Nous ne pouvons pas limiter cette intelligence infinie, donc nous ne pouvons pas comprendre totalement toute existence, même nos propres existences sont incompréhensibles. La grande nature est sacrée, et toutes les choses créées par elle sont sacrées. Face à la sagesse de la grande nature, est-il possible que nous n'éprouvions pas une profonde révérence dans notre esprit?

Nous ne pouvons certainement pas parler clairement et complètement du Tao ou de la Nature, mais cela ne signifie pas que cela soit sans sens, comme certains philosophes occidentaux le prétendent. Ils disent que l'on doit parler seulement des choses dont on peut parler clairement et qu'il faut garder le silence sur ce dont on ne peut pas parler clairement. Ils ne comprennent pas la raison pour laquelle « l'inconnu est profond et le connu est superficiel » ("不知深矣，知之浅矣"). Puisqu'il y a un monde inconnu infini derrière le monde connu, comment pouvez-vous dire que votre connaissance est le véritable savoir? Comment pouvez-vous dire que vous pouvez en parler clairement? Il est impossible de parler clairement de l'infini, mais cela ne signifie pas que l'infinité n'existe pas, tout comme ce dont vous pouvez parler clairement n'implique pas nécessairement l'existence. Le Tao n'est pas un concept pur indiquant le néant, son correspondant est l'existence réelle, mais nous ne pouvons pas en parler clairement. En ce qui concerne son existence, le Tao est connaissable; mais d'un autre côté, puisque nous ne pouvons pas en parler clairement et le saisir pleinement, nous ne pouvons pas dire qu'il est inconnaissable ou connaissable.

Admettre que nous ne pouvons pas parler clairement du monde de manière essentielle n'est pas insignifiant, bien au contraire, cela a une importance majeure. Si nous croyons que nous pouvons parler du monde clairement, cela engendrerait l'idée que l'homme peut sûrement vaincre la nature, qu'il cherchera à contrôler la nature, à la rendre esclave sous ses pieds, à la transformer en jouet entre ses mains; ainsi, il n'est pas possible d'avoir de la révérence envers la nature. Si nous admettons que nous ne pouvons pas parler clairement du monde de manière essentielle, nous éprouverons de la révérence envers la nature, nous n'oserons pas espérer vainement la conquérir, ni agir selon nos propres désirs, et nous contrôlerons nos actions. Révérer la nature, c'est en fait se révérer soi-même. Lorsque nous voyons la nature mystérieuse et sacrée avec une attitude de révérence, nous devenons nous-mêmes sacrés.