Le schématisme vise à établir les fondements de la possibilité de l'expérience et se manifeste comme schème temporel qui relie la sensibilité et l'entendement. Dans les interprétations phénoménologiques classiques, à travers la fondation transcendantale et ontologique du schème par Husserl et Heidegger, le temps est finalement compris comme « imagination transcendantale ». Au contraire, Henry dévoile que le schème est essentiellement un horizon extatique sans pouvoir fournir une véritable expérience. Il propose ainsi un temps de vie plus originaire, un « présent vivant » auto-affectant, sans ek-stase ni horizon. La substitution de l'auto-affection à l'imagination transcendantale met en lumière l'occultation du temps par la phénoménologie transcendante régnée par le schématisme.

Le 12 novembre 2018, le père de "Marvel", Stan Lee, est décédé, et d'innombrables fans de bandes dessinées lui ont adressé un message. Stan Lee a créé une série de super-héros qui ont balayé le monde entier, chacun ayant sa propre époque et sa propre mission historique. L'univers Marvel, comme tous les phénomènes de la culture pop, est devenu une fenêtre sur notre société tout entière. Dès les premiers jours, les films de super-héros ont attiré un groupe de spectateurs grâce à leurs personnages de genre et à la structure dramatique de leur histoire. Lorsque le personnage de super-héros de genre a continué à apparaître à l'écran, les créateurs ont commencé à penser qu'il était peut-être temps d'améliorer les héros en leur donnant une aura "conviviale". Le succès du premier essai du film "Deadpool" est-il une simple coïncidence ? Ou est-ce la tendance ? Dans une condition historique particulière, les gens ont besoin de héros et de sauveurs, et avec le changement de la tendance, un seul type de héros de fer n'est plus aimé par le jeune public, dans la programmation de la scène magnifique et des effets spéciaux, le public aimerait voir une image réelle et vivante des super-héros, plutôt que le travail sur la ligne de flux chez Hollywood.

Aujourd'hui, les méthodes traditionnelles d'enseignement du français en Chine font face à des défis significatifs, soulignant ainsi la nécessité d'innovations pédagogiques. Avec l'évolution rapide de la technologie, l'intelligence artificielle(IA) révèle un potentiel considérable dans de nombreux domaines, et tout particulièrement dans le secteur éducatif, où elle devient un moteur important de réforme. À travers trois dimensions, à savoir les ressources pédagogiques, la personnalisation des parcours d'apprentissage et l'efficacité des méthodes d'évaluation, cet article vise à explorer l'utilisation de l'intelligence artificielle pour favoriser l'innovation dans l'enseignement du français en Chine, tout en développant de nouvelles stratégies pour former des diplômés polyvalents.

Bernard Stiegler, en adoptant une perspective esthétique, considère chaque individu comme un prolétaire ayant perdu ses connaissances. Il le positionne comme sujet de la critique sociale pour réfléchir aux conditions réelles d'existence des individus dans le contexte du consumérisme. Stiegler aspire à éveiller la prise de conscience des enjeux sensibles en révélant des dilemmes tels que la pauvreté des expériences esthétiques, l'homogénéisation des identités esthétiques et l'effondrement des désirs esthétiques. Pour atteindre cet objectif, il fonde une théorie générale de l'organologie et développe l'organologie sensorielle, qui analyse en détail les relations dynamiques entre l'individu, la technologie et la société dans les activités sensorielles. Guidé par les principes de l'organologie, Stiegler propose des stratégies pratiques pour surmonter les dilemmes sensibles, tant au niveau collectif qu'individuel. Son projet vise à libérer les individus des crises esthétiques, à reconstruire l'expérience esthétique et à établir une préoccupation esthétique tournée vers la création, la liberté et l'avenir, afin d'atteindre une forme de rédemption personnelle.

La synthèse passive de Husserl peut être comprise comme la logique génétique transendantale de la constitution passive dans la sphère esthétique du vécue. À travers les synthèses de base de l’identification préliminaire, la hylè affectante devient le contenu subjectif de l’ego transendantal, doté d’un sens objectif, se transformant en une sorte de proto-objectité. Dans le cadre de la logique transcendantle, il y a un isomorphisme entre l’ego passif et la hylè originaire, l’hétéro-affection présuppose en correspondance l’activité constitutive minimale de l’ego. Cet article tente d’esquisser le parallèle théorique entre l’activité minimale dans la passivité non radicale et la psychanalyse freudienne. Le fonctionnement de l’ego passif permet à la pulsion originelle de s’exprimer comme représentation à l’intérieur de l’appareil psychique, en la guidant ensuite vers une éventuelle sublimation ou répression dans la vie intentionnelle active. La théorie du mécanisme de défense converge vers ce point d’où vers celle de la synthèse anté-prédicative de Husserl.

Au lieu de se contenter de la compréhension mécanique de l’homme dans la psychologie behavioriste et de la compréhension animalisée de l’homme dans la psychologie psychanalytique, la psychologie humaniste préconise une étude de l’homme du point de vue de la nature de l’homme ainsi que le respect de la valeur et de la dignité de l’homme. La grande popularité dont jouissait l’existentialisme de Sartre après la Seconde Guerre mondiale influençait largement la psychologie humaniste. Afin de critiquer et de réfléchir sur la Seconde Guerre mondiale, Sartre se sert de l’humanisme depuis Descartes et met l’accent sur la liberté absolue de l’homme. Cependant, l’homme porte ainsi d’importantes responsabilités et de lourdes charges, ce qui continue et aggrave la douleur mentale de l’homme d’aujourd’hui. Toute différente du subjectivisme de Sartre, la description de la philosophie de Heidegger s’avère modeste et pertinente, qui, d’un côté, précise que l’essence de l’homme dépend de son Être, d’un autre côté, souligne que l’homme « est dans le monde » et est « le gardien de l’Être » au lieu de son sujet, ce qui fournit des ressources philosophiques plus approfondies à la psychologie humaniste, lui permettant d’étudier les êtres humains de manière plus essentielle et d’éviter de tomber dans le risque du subjectivisme.

Le problème de la consicence est un problème fondamental qui s'explique de lui-même en phénoménologie. Freud pense qu’une telle conception est issue dun préjugé et que le problème de la conscience est aussi obscur que celui de l'inconscient. La théorie psychanalytique, par l'expulsion de la conscience directe, élucide un positivisme inconscient qui ne peut être construit que dans la dimension herméneutique. Les caractéristiques fondamentales de la conscience consistent en la recherche de la satisfaction des désirs, et le positionnement des désirs avec un caractère rétrospectif un caractère épistémologiquement régressif. L'archélogie de la sujetivité, qui ne peut avoir de sens que dans un cadre interprétatif. La phénoménologie de Husserl s'applique davantage à la description et à la construction des objets de la perception. Les objets culturels dépassent le champ d'étude de la phénoménologie de la conscience et ne peuvent compris que par le biais de la compréhension et de l'interprétation.

Husserl présente la variation essentielle de l’imagination dans le flux de l’expérience qui se trouve dans la pure conscience ; par rapport à lui, Freud prête plutôt attention aux troubles manifestés dans le « déjà-vu ». Dans la perspective de la philosophie transcendantale, Husserl considère le flux de l’expérience comme une reconnaissance par l’ego originaire dans l’identification des temporisations, alors que Freud présente une analyse du monde et de l’existence comme des formes imaginées après que l’instinct primordial est retenu et comme leur substitution, leur déplacement et leur variation sur la base de l’imagination. Au sujet de la construction de l’existence et du monde, une lecture comparée peut faire découvrir l’opposition frontale entre la phénoménologie et la psychanalyse.

Nous ne nous accomplissons jamais. Nous sommes deux abîmes glissant vers l’abîme — un puits contemplant le Ciel. ― Fernando Pessoa